個人的な良心、コミュニティ規範、および制度的権力の間の対立は、すべての宗教グループの間で一般的ですが、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クイア/質問、インターセックス、無性愛者、および他の異性愛者識別信者のために特に深刻です。実際、この紛争は、歴史を通じて多くの宗教コミュニティからLGBTQの人々を除外する大きな要因となっています。このエッセイでは、LGBTQ信者が、セックス、セクシュアリティ、親密さを含む倫理的紛争を宗教的文脈の中でどのように交渉するかを調べます。
LGBTQ信者がセクシュアリティの問題を決めるときに最初に考慮すべきことは、彼らが神の戒めに従うかどうかです。多くの宗教は、同性愛活動、姦淫、婚前セックス、様々なポルノなど、性行為に関する明確な法律を持っています。同性間のパートナーシップや結婚を認めている宗教もあれば、完全に禁止している宗教もあります。妊娠できない人の同性結婚など、特定の状況で同性関係を許す人もいるかもしれません。トーラー、聖書、クルアーン、ハディースは、死によって処罰される罪と見なされる男性間のアナル性交を禁じています（Lev.18:22；ライオンだよ。20:13;ローマ人への手紙第1章27節；コリント6：9）。
イスラム教の教えによると、男性同士の同性愛行為は、アッラーによって確立された自然の秩序に違反しているため、禁止されています。
個人的な良心は、受容可能な行動を構成するものを決定する重要な要素でもあります。
カトリックは婚外と非婚の両方を非難していますが、それはカップルが喜びを望まない限り、オーガズムなしで性器刺激に従事することを可能にします。このアプローチは、生殖を意図していない性交は罪であるという考えに基づいています。
他の宗派は、既婚者でさえ、受胎を求めない限り、性器に触れることを控えるべきであると信じています。同様に、多くのプロテスタント教会はトランス人を受け入れますが、生物学的性別として生きることにコミットした場合にのみです。LGBTQ信者は、宗教コミュニティにおけるセクシュアリティに関する決定を行う際に、これらの異なる見解を検討する必要があります。
コミュニティの規範は、セックスと親密さに関連する倫理的対立にも大きな影響を与えます。一部のコミュニティはLGBTQのメンバーに開放されていますが、他のコミュニティは彼らに対して厳しいルールを持っています。場合によっては、これが回避または排除につながる可能性があります。多くのペンテコステ派の教会は同性愛を罪深く考え、同性婚の儀式を拒否しています。保守的な福音主義グループの中には、LGBTQのアイデンティティを完全に否定するものもあり、そのような感情は生まれつきの特徴ではなく、幼少期のトラウマに由来すると主張している。彼らはしばしば、ソドミーを非難する箇所（創世記19：4-5）や同性愛を嫌悪と表現する箇所（レビ記18：22）を含む、自分たちの立場を支持するための聖句を引用します。
LGBTQメンバーを巻き込む倫理的紛争において、制度力が役割を果たします。一部の宗派はLGBTQの人々をリーダーシップの役割に歓迎しますが、他の宗派はそれらを完全に禁止します。多くのクリスチャン指導者は、同性愛者の奉仕者を認めることは道徳的権威を損ない、教会の証人に害を及ぼすと主張しています。その結果、同性愛者の男性が聖職者、長老、執事、あるいは宣教者として奉仕できるかどうかについて多くの議論が起こりました。
個人的な良心、コミュニティの規範と制度的権力の間の倫理的対立を交渉することは、すべての宗教的な人々にとって挑戦的ですが、特にLGBTQ信者。一部の宗派は同性愛の活動やトランスジェンダーのアイデンティティを受け入れるが、他の宗派は明示的にそれを禁じている。彼らの宗教共同体に滞在したい人は、セクシュアリティと親密さについての決定を行うときに慎重にこれらの要因を検討する必要があります。
LGBTQ信者は、制度的権力、社会的規範、個人的良心の間の倫理的対立をどのように交渉しますか？
宗教コミュニティとLGBTコミュニティの両方における信者の経験は、多くの伝統的な宗教コミュニティにおける性同一性とセクシュアリティに関する信念体系の違いにより、しばしば対立につながる可能性があります。この対立は、研究文献で広く研究されており、個人が自分のアイデンティティのどちらかを選択するよう圧力を感じるかもしれないという研究もある（Chong et al。、 2018）。