神聖なテキストは、人々が生涯にわたって従うための指導とインスピレーションを提供する、宗教的信念システムの中核と考えられています。
多くのLGBTQ信者は、クィアのアイデンティティの表現や肯定的な描写の歴史的欠如のために、これらのテキストで受け入れを見つけるのに苦労しています。queernessの拒否は、LGBTQコミュニティの間で違法性と放棄の感情をもたらし、彼らは彼らの信仰の妥当性と彼らのアイデンティティの妥当性に疑問を投げかけました。この記事では、聖典にクィアの人物を含めるか除外することが、宗教的経験とLGBTQ信者の帰属感にどのように影響するかを見ていきます。
聖書は、同性関係と性別の不適切なアイデンティティを非難するために歴史的に使用されてきたテキストの一例です。レビ記18章22節で神は、「ひとりの男が女とうそをつくのと同じように、別の男とうそをつくこと」をはっきりと禁じておられます。この箇所は、文脈や状況に関係なく、同性愛のあらゆる形態の全面禁止と解釈されています。その結果、多くのLGBTQクリスチャンはコミュニティから疎外され、孤立と恥の感情につながります。
奇妙なアイデンティティの存在を認める聖書の箇所の包括的な朗読の例もあります。そのような解釈の一つは、ルースとナオミの物語はレズビアンの愛の肯定的な物語として見ることができると論じているナオミ・ワシントン=リーフハート（英語版）に由来する。クイーンレンズを通してこの物語を解釈するワシントン・リーファートは、聖書の伝統的な解釈に挑戦し、信仰の検証を求めるLGBTQの人々に希望を与えます。
聖書に加えて、クルアーンやハディースのような神聖なテキストには、同性行為に従事した預言者や聖徒の物語も含まれています。これらの物語は明らかに同性愛を否定するかもしれないが、男性性とセクシュアリティの伝統的な概念に挑戦する男性と男性の親密さの別の解釈を提供している。
預言者ムハンマドの仲間ザイード・イブン・ハリハの話は、男性の強さと力は必ずしも異性愛の生殖に依存していないことを示唆しています。
これらの肯定的な認識にもかかわらず、多くのイスラム教徒のコミュニティは、非異常的な行動とアイデンティティを拒否し続けています。この拒否は、モスクやソーシャルメディアからの排除を含む、LGBTQイスラム教徒に対する差別と暴力につながっています。一部の進歩的なムスリム学者は、奇妙さは本質的に罪深いものではなく、個人の選択と文脈の問題であると主張している。彼らは「宗教に強制はない」（2：256）などの節を指して、彼らの主張を支持しています。
ユダヤ教には、ジェンダーやセクシュアリティに関する伝統的な宗教的教えの正当性を疑問視する人々の例がいくつかあります。例えば、ラビ・エリオット・ククラは、ユダヤ人の伝統における奇妙さの問題について幅広く書いており、それはユダヤ人の歴史とアイデンティティの不可欠な部分であると主張している。彼の作品は、聖書の聖句の伝統的な解釈に挑戦し、信仰とセクシュアリティの複雑な関係に関する新たな洞察を提供します。
神聖なテキストで奇妙な数字を認めるか否定することは、LGBTQ信者の精神的なエンパワーメントに重要な意味を持っています。表現の欠如は違法性の感情につながる可能性があり、人々は自分の信仰とコミュニティに属する感覚を疑問視するようになります。対照的に、包括的な読書は、ジェンダーとセクシュアリティの伝統的な概念に挑戦する別の視点を提供することによって希望と検証を提供します。社会が進化し、受け入れが増えるにつれて、私たちの宗教的伝統がどのように適応し、これらの新しい理解を取り入れていくのかを自問しなければなりません。
神聖なテキストで奇妙な人物を認めたり否定したりすることは、LGBTQ信者の合法性と精神的エンパワーメントの感覚にどのように影響しますか？
宗教的なテキストにクィア文字やテーマを含めるか除外することは、LGBTQの人々が彼らの信仰をどのように体験するかに大きな影響を与えます。多くのクィアの人々は伝統的な宗教コミュニティで受け入れられることに苦労しています。表現の欠如は、より広いコミュニティからの孤立と疎外の感情につながる可能性があります。