保守的なアジア社会のクィア運動は、西洋の枠組みなしで抵抗を再定義できますか？
セクシュアリティは、文化的境界と歴史的文脈を超えた普遍的な人間体験です。
しかし、その表現は時間と空間によって大きく異なります。インド、パキスタン、中国、日本、タイを含むアジアの多くの地域では、異常は社会規範の中に深く埋め込まれています。同性愛とバイセクシュアリティはまだタブーですが、クイア運動を通じてこれらのアイデアに挑戦する試みが行われています。しかし、これらの動きはしばしば、個人の権利と自治を優先する西洋の枠組みを借りている。彼らは同じフレームワークなしで抵抗を再定義できますか？本論文は、保守的なアジア社会におけるクィア・アクティビズムの歴史と、それがより広範な解放闘争とどのように関連しているかを考察することによって、この問題に対処する。
アジアのクィア運動
アジアでは、クィア運動は歴史的に法改正に焦点を当て、性的指向や性同一性に基づく差別から個人を保護してきました。
例えば、インドでは、ナズ財団国際信託は2001年に同性関係を犯罪化したインド刑法377条に異議を申し立てた。最高裁判所は2009年に非犯罪化を支持する判決を下した。同様に、2004年に、人権キャンペーン財団（HRC）は、LGBTQ+カップルの結婚平等と養子縁組権を提唱するために台湾のすべての権利と呼ばれるキャンペーンを開始しました。これにより、2019年に台湾民法が改正され、同性結婚が認められました。
これらの進歩は重要ですが、批評家は、より大きな構造的問題を無視しながら、個人の自由の西洋のイデオロギーを強化すると主張しています。
例えば、同性婚は現在アジアの一部で認められていますが、異性婚は政府の政策の下で特権を保持しています。
さらに、多くのクィア活動家は、トランスジェンダーの人々、セックスワーカー、移民などの他の疎外されたグループが直面する全身弾圧に対処するのではなく、自分自身の権利を確保することに専念しています。その結果、クィア運動は、集団闘争よりも個人主義を優先する人種差別主義と資本主義の白人論理を永続させることができる。
抵抗の再定義
西洋の枠組みなしで抵抗を再定義するために、クィア活動家はアジアの社会変革の歴史から引き出すことができる。
タイは、例えば、カルマについての仏教の教えにさかのぼるジェンダー流動性の長い伝統を持っています。日本では、武士が強さと友情を養うために、同性愛の儀式に参加することが期待されていました。これらの伝統は、ジェンダーの役割と性的指向に関する社会規範に挑戦し、矛盾する空間を作り出した。活動家は、この歴史から学び、地元の文化や経験に根ざした新しい抵抗の形を開発することができます。
もう一つのアプローチは、奇妙な闘争をより広い解放の努力と結びつけることです。
例えば、インドのフェミニストは長い間、家父長制は、単なる異常性だけでなく、女性の自治への障壁を作り出すと主張してきました。セクシュアリティ教育、避妊へのアクセス、LGBTQ+の権利と並んで経済的機会を提唱している。同様に、中国の労働主催者は、LGBTQ+の従業員に職場の保護を要求しながら、すべての業界で平等な給与と安全基準を求めています。クィア活動家は、その原因を他者と結びつけることで、根本的な連帯と権力構造に挑戦することができます。
チャレンジ
クィア運動は、保守的なアジア社会において多くの障害に直面しています。家族の圧力、宗教的原理主義、国家の抑圧は一般的です。さらに、同性関係やLGBTQ+組織を完全に犯罪化する国もあります。しかし、活動家は、これらの障害にもかかわらず、オンラインプラットフォーム、コミュニティグループ、芸術的表現を通じて組織し続けています。彼らは近年著しい進歩を遂げているが、西洋の枠組みなしに抵抗が意味するものを再考し続けなければならない。
結論として、アジアの奇妙な動きは、地元の物語を描き、彼らの闘争をより広範な社会正義運動に結びつけることによって抵抗を再定義することができます。そのためには、個人主義という西洋のイデオロギーに挑戦し、集団解放に向けて取り組む必要があります。そうすることで、すべての人が自由に、そして本物に生きることができる、より包括的な未来を創造することができます。
保守的なアジア社会の奇妙な動きは、西洋の枠組みなしで抵抗を再定義できますか？
保守的なアジア社会におけるクィア運動は、その文脈における異常な仮定に挑戦し、特定の状況に合わせた新しい戦略を開発することによって、抵抗を再定義するかもしれない。西洋の枠組みを採用するのではなく、フェミニストや反人種差別の活動家など、他の疎外されたグループとの連帯を構築し、脱植民地化と自己決定に向けて取り組むべきである。