喜びは、ジェンダーとセクシュアリティの規範的な構造に反する限界的アイデンティティによって表現された政治的行為と考えることができますか？
私たちは、LGBTQ+として識別する人を含むがそれに限定されない、疎外されたアイデンティティを持つ人々として、私たちはしばしば、私たちが個人的な幸福と社会の期待へのコミットメントの間で選択しなければならない状況に自分自身を見つける。これは特に、セックスやロマンスを通した喜びの表現に当てはまります。これらの行動の政治的性質は無視できません。
セックスとロマンスは、私たちの社会を肯定的にも否定的にも形作る強力な力です。彼らは、ジェンダーとセクシュアリティの規範的な構造に挑戦し、人々がコミュニケーションをとるための新しい方法を作成することによって、社会的変化をもたらすことができます。
彼らはまた、人種、クラス、能力および他の要因に基づいて電力の不均衡を維持する有害なシステムを永続させます。この文脈において、喜びは政治的行為とみなすことができるでしょうか。
この質問に答えるには、性とロマンスの面で「規範的な」行動を構成するものを理解する必要があります。伝統的に、異性愛の一夫一婦制は、これらの領域での表現の理想的な形態として見られてきました。このモデルからの逸脱は、非一夫多妻制または一夫多妻制の関係、両性愛、トランスジェンダーであること、または伝統的なバイナリ以外の他のアイデンティティなど、逸脱したものと見なされ、さらには犯罪化された。その結果、多くの人々は、性的またはロマンチックに自分自身を表現する方法のために単に差別や汚名に直面しています。
人々がこれらの規範に挑戦するとき、彼らは自分の仕事、住宅、家族のサポートなどを失う危険があります。
この活動に従事することは、抑圧的な構造に対する抵抗の行為であるかもしれないと主張する人もいます。
BDSMや倒錯に従事することは、特定の種類の喜びが道徳的に非難または不自然であるという考えに挑戦することができます。同様に、奇妙な関係は、ジェンダーの役割の伝統的な概念を損ない、親密さの代替モデルを提示することができます。
喜びが政治的行為であるかどうかは、それが他の人によってどのように表現され、認識されるかによって決まります。誰かが自分のセクシュアリティを恐れることなく探求することを選択した場合、彼らは瞬間に喜びを経験するかもしれませんが、それでもそうするための深刻な社会的結果に直面します。それどころか、認識と愛を満たしていれば、自分の生命や身体に対する力を取り戻すことができるかもしれません。しかし、いずれにせよ、これらの行動がより大きな社会運動に与える潜在的な影響は否定できない。
喜びは、ジェンダーとセクシュアリティの規範的な構造に反する、疎外されたアイデンティティによって表現された政治的行為と考えることができますか？
Judith Butlerのパフォーマンス理論によると、ジェンダーのアイデンティティは、言語や文化的規範などの社会構造によって強化されたパフォーマンスの繰り返し行為によって構築されます。同様に、セクシュアリティは、個人的な経験、文化的文脈、社会的期待などの様々な要因によって形成されるパフォーマンスとしても理解できます。