La pratique de la théologie queer existe depuis les premiers jours du christianisme, lorsque les adeptes ont commencé à remettre en question les enseignements traditionnels sur le champ et la sexualité. Bien que le terme « queer » puisse avoir des connotations négatives dans certains contextes, il est utilisé ici pour désigner quiconque s'identifie en dehors des attentes hétéronormatives. La théologie queer cherche à créer un espace pour les groupes marginaux au sein de la religion, en se concentrant souvent sur les questions liées à la race, à la classe, aux capacités et à l'identité LGBTQ +. Il offre des outils conceptuels qui peuvent aider les gens à naviguer dans le traumatisme, le désir et la compréhension mystique à travers une pratique cohérente. Cet essai examinera comment la théologie queer fournit ces outils par l'analyse de trois textes clés de son histoire.
La théologie queer
La théologie queer est apparue comme une réponse à l'exclusion de certains groupes des principales institutions religieuses. Dans son livre _ Moments _ _ of Grace _, Mary Hunt décrit comment la théologie queer est née de l'expérience de ceux qui se sentaient exclus des communautés religieuses traditionnelles en raison de leur sexe ou de leur orientation sexuelle. Elle écrit: « La théologie queer est née à l'intersection des oppressions, où les membres de différents groupes minoritaires se sont retrouvés dans des positions similaires en ce qui concerne le pouvoir institutionnel et les privilèges ». (Hunt, 2007) Les théologiens de Queer ont cherché à défier les récits dominants qui ont renforcé l'oppression en créant de nouvelles expériences fondées sur leur propre vie.
Traumatisme, Désir, Compréhension mystique
La théologie queer a fourni aux gens un moyen de travailler à travers des traumatismes personnels par rapport au sexe, à la sexualité et aux relations.
Par exemple, dans son livre « Sexualité et intouchables » _, l'auteur John McNeil parle de la façon dont les traditions religieuses ont souvent utilisé des tactiques basées sur la honte pour contrôler les désirs sexuels des gens. Il explique que de nombreuses religions ont historiquement enseigné que le sexe est un péché et qu'il ne devrait être pratiqué que dans le mariage pour la procréation.
Cependant, cette approche laisse peu de place aux personnes qui ne s'intègrent pas dans les relations sexuelles et binaires traditionnelles. Comme il l'a dit, « chaque fois que nous essayons de réprimer un désir, le nôtre ou un autre, le résultat est généralement un traumatisme ». (McNeill, 1988) Au contraire, la théologie queer nous invite à explorer nos désirs sans être condamnés, reconnaissant qu'ils font partie intégrante de la nature humaine. Il fournit également des outils pour traiter les blessures liées à la violence passée ou à d'autres expériences qui ont pu nuire à notre auto-acquisition.
De même, une théologie étrange offre une compréhension de l'expérience mystique. De nombreuses communautés marginalisées ont traditionnellement été exclues du mysticisme en raison du racisme, du classisme, de l'abléisme et de l'homophobie. Dans son livre _ The Feminist Companion to Christian Theology _ L'auteur Mary Hunt explore comment les femmes se sont souvent vu refuser l'accès au mystique parce qu'il était considéré comme un domaine masculin. Elle affirme que la théologie féministe doit inclure à la fois la connaissance intellectuelle et la connaissance incarnée pour comprendre pleinement Dieu. Elle écrit: "La théologie féministe attire l'attention sur l'importance de la connaissance corporelle dans la réflexion théologique. et souligne la nécessité d'intégrer les aspects physiques, émotionnels et spirituels de l'existence". (Hunt, 2007) Les théologiens queer s'appuient sur cette idée en élargissant la définition de « connaissance corporelle » pour inclure les expressions anormales du sexe et de la sexualité. Ils reconnaissent que les idées mystiques peuvent venir à travers de nombreuses formes d'incarnation différentes, y compris celles qui vont au-delà des rôles de genre binaire.
Coherent Praxis
Queer theology a contribué à créer des pratiques cohérentes pour les personnes qui s'identifient à des identités différentes.
Par exemple, McNeil discute de la façon dont la communauté queer a développé ses propres pratiques uniques, telles que la drag, les fêtes de danse et la poésie slam.Il explique que ces actions aident les membres à exprimer leur véritable essence sans crainte de condamnation ou de honte. Il écrit: "Ce ne sont pas seulement des façons amusantes de passer le temps; ils apportent un sentiment de solidarité entre les personnes qui sont des outsiders ensemble et servent d'antidote à la solitude et à l'isolement". (McNeill, 1988) La théologie queer nous permet de tirer un sens de notre expérience en créant de nouveaux rituels et communautés qui confirment toutes les identités. Cela nous pousse à trouver la guérison en nous connectant à d'autres qui partageaient ce genre de lutte.
En conclusion, la théologie étrange fournit des outils conceptuels pour intégrer le traumatisme, le désir et la compréhension mystique dans la pratique cohérente. Reconnaissant la valeur intrinsèque des voix et de l'expérience marginales, il crée un espace pour chacun d'explorer son voyage spirituel dans ses propres conditions. En se concentrant sur le sexe, la sexualité, l'érotisme, l'intimité et les relations, il aide les gens à naviguer dans les traumatismes personnels et à pénétrer des niveaux plus profonds de compréhension.
Comment la théologie queer fournit-elle des outils conceptuels pour intégrer le traumatisme, le désir et la compréhension mystique dans une pratique cohérente ?
La théologie queer fournit un cadre qui peut aider les gens à intégrer leurs expériences de traumatisme, de désir et de compréhension mystique dans des pratiques significatives. Selon le théologue Marvin Ellison, la théologie queer souligne l'importance d'adopter des identités et des perspectives multiples, ce qui peut être bénéfique pour les personnes qui ont subi un traumatisme ou une marginalisation en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre.