Privilèges sexuels est un terme utilisé pour décrire la position avantageuse que certaines personnes ont par rapport à leur expérience sexuelle en raison de facteurs tels que le sexe, la race, la classe, les capacités, l'âge, la religion et l'orientation sexuelle. Cela peut concerner à la fois les avantages physiques et psychologiques obtenus grâce aux normes sociales ou aux attentes culturelles liées au sexe.
Les hommes hétérosexuels cisgenres peuvent jouir de privilèges tels qu'ils sont censés s'intéresser romantiquement aux femmes, avoir accès à des partenaires plus désirables que les non-hétérosexuels et jouir d'une plus grande liberté d'expression sexuelle sans crainte de condamnation. Ces privilèges passent souvent inaperçus, mais peuvent influencer la façon dont les gens interagissent avec d'autres personnes dans la société et façonner la dynamique du pouvoir.
L'évaluation de ces privilèges exige objectivement un examen attentif des différents fondements philosophiques. Cet article examinera trois approches philosophiques principales - le libéralisme, le féminisme et la théorie critique - et examinera leurs forces et leurs faiblesses lorsqu'il s'agit d'évaluer les privilèges sexuels parmi les élites.
Le libéralisme considère l'autonomie individuelle comme primordiale. Selon cette structure, toute personne a le droit de rechercher son propre bonheur sans intervention de l'État ou d'autres. Cela signifie que les libéraux croient que les gens devraient avoir la liberté d'avoir des relations sexuelles sans restriction, à condition qu'ils soient des participants disposés et capables. Ils affirment que les contacts sexuels entre adultes consentants ne devraient pas être limités par des lois ou des normes sociales parce que cela limiterait les libertés personnelles.
Le libéralisme n'est pas en mesure de corriger le déséquilibre de pouvoir inhérent à de nombreux contacts sexuels, par exemple entre un employeur et un travailleur, un enseignant et un étudiant, un médecin et un patient ou un leader et un adepte religieux. Il suppose également que chaque personne a un accès égal aux ressources pour un sexe sûr et complet, ce qui n'est pas toujours le cas.
Le féminisme, par contre, met l'accent sur l'égalité des sexes et récuse les structures patriarcales qui oppriment les femmes. Les féministes reconnaissent que les stéréotypes de genre créent des attentes quant à ce que les hommes et les femmes doivent faire, regarder et ressentir pendant les rapports sexuels. Ils se demandent pourquoi certaines positions, actions et fétiches sont considérées comme « normales », tandis que d'autres sont considérées comme « anormales », affirmant que cela reflète une attitude culturelle plus large à l'égard de la domination des hommes sur la subordination féminine. Le féminisme reconnaît que l'hétérosexualité est souvent décrite comme naturelle et souhaitable et que les non-hétérosexuels sont considérés comme déviants ou anormaux. Il reconnaît également que certaines personnes peuvent être victimes de discrimination en raison de leur race, de leur classe, de leurs capacités, de leur âge ou de leur religion. Pourtant, le féminisme se concentre davantage sur les inégalités au sein des relations que sur la dynamique de pouvoir de la société dans son ensemble. En conséquence, elle ne considère pas de manière satisfaisante la façon dont les privilèges peuvent agir dans différents contextes.
La théorie critique explore comment les systèmes sociaux perpétuent les inégalités à travers des systèmes de pouvoir interconnectés. Selon cette structure, les élites utilisent leur position privilégiée pour contrôler l'accès à l'éducation, aux soins de santé, au logement et à l'emploi, ce qui affecte les personnes qui obtiennent des privilèges sexuels et celles qui ne le font pas. Les théoriciens critiques affirment que ces systèmes maintiennent des hiérarchies en renforçant les récits dominants sur le champ, la race et la classe.
Ils peuvent étudier comment les images de beauté blanche affectent les préférences de rendez-vous ou comment les personnes riches ont plus accès à des soins de santé sexuelle de haute qualité.
La théorie critique a du mal à tenir compte des différences et des expériences individuelles, telles que celles liées au handicap ou à la santé mentale. Il peut également être difficile d'identifier les causes spécifiques de l'oppression sans étudier d'autres structures en dehors du capitalisme et du patriarcat.
L'évaluation des privilèges sexuels parmi les élites exige un examen attentif de nombreux cadres philosophiques et une attention à la dynamique nuancée du pouvoir. Le libéralisme met l'accent sur la liberté individuelle, mais n'est pas en mesure de corriger les déséquilibres de pouvoir; le féminisme récuse les normes de genre mais néglige les attitudes culturelles plus larges; la théorie critique considère l'inégalité structurelle mais combat l'expérience individuelle. Bien qu'aucune approche n'apporte de solution globale, la compréhension de ces philosophies peut nous aider à mieux comprendre nos propres préjugés et préjugés à l'égard du sexe et des relations.
Quelles sont les bases philosophiques qui évaluent le mieux les privilèges sexuels parmi les élites sans recourir à la moralisation ?
La notion de privilège sexuel est souvent liée à la classe sociale et à la dynamique du pouvoir. Les sociologues et les anthropologues ont développé différents fondements théoriques pour étudier comment les privilèges sexuels fonctionnent dans différents groupes socio-économiques. L'un de ces cadres est la théorie de la violence symbolique de Bourdieu, qui considère le pouvoir comme un processus relationnel qui crée et soutient les hiérarchies sociales par la distribution du capital culturel.