Il y a un débat non résolu parmi les scientifiques sur la question de savoir si le queer storitelling peut être considéré comme une pratique philosophique légitime. D'un côté, certains affirment qu'elle permet de préserver des histoires et des visions marginalisées d'un avenir radicalement différent. D'un autre côté, d'autres affirment que ces affirmations sont exagérées et que la narration queer reste limitée à des objectifs de divertissement sans conséquences pratiques. Cet essai cherche à explorer la validité des deux points de vue en analysant comment la narration queer peut fonctionner comme une forme d'activisme politique.
Pour commencer, il convient de noter que la narration queer a joué un rôle décisif dans la sensibilisation aux expériences sous-représentées dans la société. En décrivant les récits d'un point de vue non binaire, les auteurs ont réussi à souligner les difficultés rencontrées par les minorités sexuelles. Dans le même temps, ils ont créé des modèles alternatifs de vie, de pensée et de sentiments en dehors des normes traditionnelles. En ce sens, le queer narratif peut être considéré comme une forme de résistance aux idéaux hétéronormatifs, permettant aux personnes qui ne s'identifient pas à eux d'imaginer des alternatives.
Il existe également des preuves que la narration queer n'a pas d'influence significative au-delà de la valeur divertissante.
Malgré leur popularité auprès d'un certain public, les médias traditionnels ne représentent pas les problèmes LGBTQ + proportionnellement. Alors que les émissions de télévision comme Orange - le succès de la saison ou Posa présentent des personnages queer, leur histoire reste centrée sur les stéréotypes ou les clichés plutôt que sur les questions urgentes qui touchent les communautés queer.
L'accent mis sur l'expérience individuelle éclipse souvent les barrières structurelles qui limitent le potentiel de changement social.
Malgré ces limites, on peut affirmer que la narration queer a encore de grandes perspectives. Lorsqu'elle est utilisée de manière stratégique, elle peut contribuer à changer les attitudes et les perceptions envers les groupes marginalisés.
En combinaison avec d'autres formes d'activisme, comme les marches de protestation ou la propagande politique, les histoires peuvent aider à normaliser les différences et à promouvoir l'acceptation. De même, ils peuvent défier les discours dominants en montrant différentes façons d'exister dans le monde. Cela peut conduire à des espaces plus inclusifs où chacun se sent valorisé indépendamment de l'identité de genre ou de l'orientation sexuelle.
Bien que certains affirment que le queer-storing ne peut pas être considéré comme philosophique, d'autres notent qu'il a un énorme potentiel d'influence positive sur la société. Tout dépend de la façon dont les récits sont rédigés et diffusés. Quel que soit le résultat, ce débat devrait nous inciter à réfléchir à nos hypothèses sur ce qui est considéré comme une production de connaissances et sur les avantages qu'elle peut apporter sous différents angles.
Est-il possible de théoriser le queer-storing comme une pratique philosophique qui préserve les histoires marginales tout en prévoyant un avenir radical ?
Le récit est souvent considéré comme un moyen de transmettre les traditions et le patrimoine culturel d'une génération à l'autre. Le queer storitelling peut être considéré comme une forme de résistance aux récits dominants qui cherchent à effacer l'expérience et les identités LGBTQ +. Tout en conservant des histoires et des visions marginales pour l'avenir, les conteurs queer défient les récits normatifs qui renforcent l'hétéronormalité et la cisnormativité.