El término «queer» se utiliza para referirse a personas que se identifican fuera de las normas tradicionales de género o heteronormatividad. La economía queer es un campo que estudia cómo las personas queer pueden crear sus propios medios de producción e intercambio, independientes de los sistemas capitalistas existentes. Esto pone de relieve la importancia del cuidado público, la asistencia mutua y la acción colectiva para lograr la justicia económica y una distribución equitativa de los recursos.
En este ensayo exploro cómo la extraña ética económica puede ofrecer modelos prácticos de redistribución, equidad y cuidado público. En particular, analizaré los tres pilares de la ética económica queer: la ayuda mutua, la propiedad cooperativa y la economía solidaria. La asistencia mutua se refiere a los intercambios voluntarios entre individuos sin tener en cuenta los beneficios o la reciprocidad. Las cooperativas son propiedad y controladas por los trabajadores, que dividen las ganancias por igual. La economía solidaria hace hincapié en la cooperación, la localización y la justicia social.
La asistencia mutua es un componente importante de una extraña ética económica, ya que permite prestar asistencia directa a quienes más la necesitan sin depender de la caridad ni de la ayuda estatal. En un sistema de ayuda mutua, las personas se ayudan mutuamente en función de las necesidades y no del mérito, creando una sociedad más justa donde todos tengan acceso a lo que necesitan para sobrevivir.
Por ejemplo, un grupo de extraños amigos puede crear un colectivo hortícola donde combinan sus recursos para cultivar alimentos que luego se distribuyen entre ellos. Este sistema también puede ir más allá del grupo inmediato e incluir vecinos o extraños necesitados, lo que lo convierte en un verdadero esfuerzo comunitario.
Las cooperativas son parte integral de una extraña ética económica, ya que garantizan una toma de decisiones democrática y salarios justos. En una cooperativa, todos los trabajadores tienen el mismo derecho de voto en las decisiones que afectan a las empresas y reciben igual remuneración independientemente de sus cotizaciones. Este modelo promueve la autonomía, el autogobierno y el colectivismo.
Por ejemplo, un grupo de artistas queer puede crear una galería conjunta donde venden sus obras de arte y distribuyen equitativamente las ganancias. Este sistema garantizaría que la obra de cada uno sea valorada por igual y que ningún artista individual reciba una compensación excesiva a costa de los demás.
La economía solidaria da prioridad a la comunidad sobre la competencia y busca crear relaciones sostenibles y justas entre personas y organizaciones. Se centra en la producción y el consumo locales, destacando la importancia de crear comunidades sostenibles.
Por ejemplo, un grupo de activistas queer puede organizar un mercado público donde venden artículos hechos por artesanos locales y donan los ingresos para apoyar a grupos marginados en su área. Al apoyar a las pequeñas empresas y dárselas a la sociedad, este sistema crea un sentido de interdependencia y solidaridad.
En general, la ética queer-económica ofrece modelos prácticos de redistribución, equidad y preocupación por la sociedad, haciendo hincapié en la ayuda mutua, la propiedad cooperativa y la economía solidaria. Estos modelos promueven la distribución equitativa de los recursos, la toma democrática de decisiones y la creación de comunidades, lo que puede ayudar a crear una sociedad más justa.
¿Puede la ética queer-económica proponer modelos prácticos de redistribución, equidad y cuidado público?
La ética queer-económica no es un concepto nuevo, sino un concepto en desarrollo que está ganando impulso entre académicos, activistas y políticos que buscan crear una sociedad más justa y equitativa, desafiando la comprensión tradicional del valor, el intercambio y la distribución. Surgió como una respuesta a la exclusión de las personas queer de los sistemas económicos convencionales, que a menudo favorecen los valores heteronormativos y excluyen a quienes no les corresponden.