La idea de que la extrañeza es inherentemente política se ha establecido durante décadas de activismo y erudición. Dentro de este marco, se hace evidente que hay muchas historias de lucha contra la opresión que se cruzan con cuestiones de raza, clase, género y sexualidad. Esta interseccionalidad comunica un enfoque decolonial para entender la extrañeza y su relación con la memoria histórica. El marco decolonial reconoce que el colonialismo forma estructuras de poder de una manera que perpetúa la desigualdad y la opresión, incluyendo la homofobia y la transfobia.
Los enfoques decoloniales reconocen que las personas LGBTQ + siempre han existido dentro de las comunidades de color, a pesar de los esfuerzos por suprimir su identidad. La extrañeza se puede recuperar de esta historia como un acto de resistencia a la heteronormatividad y a la cisheteropatriarquía. La historia de activistas afroamericanos que desafían el racismo junto con el activismo en defensa de los derechos de los homosexuales demuestra cómo la lucha por los derechos civiles puede incluir ambas luchas. Los nativos americanos también lucharon por la soberanía, luchando contra las políticas homofóbicas y transfóbicas que se les impusieron. En América Latina, los movimientos queer surgieron de la resistencia de los pueblos indígenas a la colonización occidental y al imperialismo. Al explorar estas intersecciones entre identidad y liberación, podemos entender la extrañeza como parte de una lucha más amplia por la justicia social y la autodeterminación.
La memoria histórica juega un papel clave en la recuperación de la extrañeza dentro del marco decolonial. Es crucial reconocer el borrado de experiencias extrañas y voces de las narraciones dominantes. Investigando movimientos pasados, eventos e individuos, podemos identificar modelos y estrategias para la actividad actual. El reconocimiento de nuestra historia nos permite honrar a los que estaban antes que nosotros y aprender de sus victorias y fracasos. También debemos recordar que no todos los queer son blancos o hombres, y que las diferentes identidades se superponen con diferentes formas de opresión.
Por ejemplo, las mujeres negras pueden experimentar homofobia y misoginia al mismo tiempo, mientras que los inmigrantes queer enfrentan problemas adicionales debido a su condición de no ciudadanos. La memoria histórica también nos recuerda que las personas queer siempre han existido fuera de las estructuras normativas.
Los enfoques decoloniales reconocen la importancia de la construcción comunitaria y la solidaridad en la recuperación de la extrañeza. Esto incluye unirse con otros grupos marginados, como las comunidades indígenas y las personas de color. No podemos simplemente «representar» la extrañeza sin reconocer su actitud hacia los sistemas de poder más grandes. Más bien, debemos replantearnos nuestras relaciones entre nosotros, basadas en el respeto mutuo y la lucha colectiva. En este marco, la extrañeza se convierte en una reafirmación de la diversidad y la resistencia, no en una mera forma de política identitaria. Haciendo hincapié en nuestras características comunes entre las diferencias, podemos construir coaliciones y juntos desafiar la heteronormatividad.
En conclusión, la memoria histórica juega un papel crucial en la recuperación de la extrañeza dentro del marco decolonial. Proporciona inspiración y estrategias para el activismo contemporáneo, reconociendo las complejas intersecciones entre identidad y lucha. A través de la investigación, la alianza y la acción colectiva, podemos trabajar hacia un mundo más justo, donde la liberación queer se entienda como parte de movimientos más amplios por la justicia social y la autodeterminación.
¿Qué papel juega la memoria histórica en la recuperación de la extrañeza en el marco decolonial?
La memoria histórica juega un papel importante en la recuperación de la extrañeza dentro del marco decolonial, ya que proporciona un sentido de conexión con identidades hereditarias que podrían haberse perdido o suprimido debido al colonialismo. Al estudiar y reconocer experiencias pasadas de sexualidad marginal, las personas pueden adquirir mayor conciencia de su patrimonio cultural y ponerse en contacto con otros miembros de su comunidad que tienen una historia similar.