La palabra «LGBTQ +» abarca muchas identidades diferentes, incluyendo lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, queer/cuestionarios, intersexuales, asexuales, no binarios y pansexuales, entre otras. Muchas personas se identifican con varios aspectos de este término común, mientras que otras pueden no identificarse en absoluto con ninguna de estas marcas. Esto se debe a que la experiencia de cada persona con respecto al género y la sexualidad puede ser única y variable, por lo que no hay una única forma correcta de definirse.
Sin embargo, algunas personas pueden estar presionadas para cumplir ciertas expectativas basadas en su cultura o crianza. En las culturas indígenas de todo el mundo es habitual que las sociedades reconozcan y glorifiquen las diferentes formas de género y expresión sexual.
Por ejemplo, muchas tribus indias han reconocido y glorificado a individuos bilingües que encarnan rasgos tanto masculinos como femeninos. A pesar de este reconocimiento, las estructuras occidentales, como el modelo médico de salud mental, siguen influyendo en la forma en que los pueblos indígenas son tratados y tratados en relación con su género y sexualidad. En este ensayo examinaremos por qué el discurso LGBTQ + debe ir más allá del marco occidental para evitar imponer su comprensión local del sexo y la sexualidad. También discutiremos cómo el reconocimiento de las diferentes identidades sexuales y de género puede conducir a comunidades más inclusivas y justas.
Los pueblos indígenas comprenden el género y el género
Las culturas indígenas a menudo subrayan la importancia de la comunidad y la conexión con la tierra, en lugar del individualismo y la competencia. Así, muchas culturas indígenas ven el género y la sexualidad como parte de un mayor continuum y no de un sistema binario.
Por ejemplo, la tribu zuni cree que todos tienen un equilibrio entre las energías femeninas y masculinas que puede expresarse a través de diferentes roles y relaciones dentro de la comunidad. Del mismo modo, la tribu navajo reconoce cuatro sexos: hombre, mujer, nadlieh (transgénero) y nádíne '(dual). La bifurcación ha desempeñado históricamente un papel importante en las ceremonias indígenas y en las prácticas espirituales, actuando como intermediarios entre los mundos humano y espiritual. Por el contrario, la medicina occidental considera que las personas transgénero tienen un «trastorno» o «condición» que requiere intervención médica. Esta medicalización de la identidad transgénero se basa en la suposición de que sólo hay una forma de expresar el género, ignorando las ricas tradiciones culturales indígenas en todo el mundo.
Influencia del colonialismo en las comunidades indígenas
Los colonizadores impusieron sus propios valores y creencias a las sociedades indígenas, incluyendo ideas rígidas sobre género y sexualidad. Los colonizadores europeos veían a los nativos americanos como «salvajes» que debían ser civilizados, lo que incluía obligarlos a ajustarse a los ideales cristianos de masculinidad y feminidad. Los misioneros y las escuelas a menudo separaban a los niños de sus familias, borrando los conocimientos y costumbres tradicionales. Esta política colonial no sólo destruyó a las comunidades indígenas, sino que también llevó a la opresión generalizada de personas LGBTQ +. Hoy en día, muchas culturas indígenas aún se recuperan de este trauma, mientras intentan mantener su identidad única.
Retorno de las identidades tradicionales
Algunos activistas indígenas buscan recuperar la comprensión tradicional del género y la sexualidad reinterpretando las creencias y prácticas existentes.
Por ejemplo, algunas tribus indias han reavivado ceremonias y celebraciones bidireccionales en honor a diferentes expresiones de género y sexualidad. Otros han creado nuevos rituales e iniciaciones para confirmar identidades no binarias. Reconociendo la diversidad de experiencias indígenas, estas comunidades pueden crear espacios más inclusivos para todos los miembros.
A medida que avanzamos, es importante reconocer el valor de las opiniones indígenas sobre el sexo y la sexualidad. Al hacerlo, podremos evitar la imposición de un marco occidental basado en ideologías de superioridad de la raza blanca. También debemos trabajar para descolonizar nuestra comprensión del género y la sexualidad a fin de crear una sociedad más justa y equitativa. Esto significa reconocer que no hay una manera correcta de expresar el género o la sexualidad, y que la experiencia de cada uno debe ser confirmada y respetada. Aprendiendo de las tradiciones indígenas, podemos construir un mundo más inclusivo en el que todas las identidades sean glorificadas y apreciadas.
¿Puede el discurso global LGBTQ + evitar imponer un marco occidental para la comprensión de los pueblos indígenas?
Las comunidades indígenas tienen diferentes formas de entender el género y la sexualidad que están profundamente arraigadas en sus culturas y tradiciones. Estos entendimientos pueden no coincidir con los discursos dominantes relacionados con el género y la sexualidad en la sociedad occidental, que a menudo da prioridad a la binariedad y la heteronormatividad. Por lo tanto, es importante que el discurso global LGBTQ + reconozca y respete estas diferencias y evite imponer un marco occidental a las culturas indígenas.