En este ensayo exploro la idea de que el cuerpo humano puede ser visto como un lugar de opresión y como un medio para la autodeterminación. En particular, consideraré cómo la forma física está formada por diferentes sistemas de poder, como las normas de género, la economía capitalista y las jerarquías sociales, pero también ofrece oportunidades para que los individuos se expresen y se enfrenten a estas fuerzas a través de actos creativos de auto-expresión y construcción de identidad. Para ello, me basaré en el conocimiento de áreas como la teoría crítica, el feminismo, la investigación queer, la teoría postcolonial y la sociología para considerar cómo se forman los cuerpos en contextos culturales específicos, qué significados tienen y cómo las personas coinciden en su identidad en ellos. A lo largo de mi discusión espero demostrar que, si bien pueden existir limitaciones impuestas a nuestras formas físicas por fuerzas externas, el Concepto del Cuerpo como foco de lucha ocupa un lugar central en las teorías críticas desde principios del siglo XX, cuando el pensamiento psicoanalítico comenzó a considerar la sexualidad y el deseo como poderosas fuerzas sociales que forman la subjetividad individual. Según Jacques Lacan, nuestros deseos no son innatos, sino que se construyen a través de nuestra interacción con los demás y el mundo que nos rodea; así llegamos a entendernos a través de las formas en que nos relacionamos con los objetos y con otras personas (Lacan). Esto sugiere que todos los cuerpos por naturaleza están marcados por influencias socioculturales que informan sobre cómo nos vemos y cómo nos movemos a través de la vida.
Por ejemplo, académicos feministas como Judith Butler argumentaron que las ideologías duales y sexistas de género crean definiciones restrictivas de masculinidad y feminidad que limitan las capacidades de expresión de las personas, dejando a muchos sintiéndose incapaces de aceptar su verdadero «yo» sin miedo al castigo o al rechazo (Butler). Asimismo, teóricos queer como Lee Edelman destacaron cómo las instituciones heteronormativas, como el matrimonio y la estructura familiar, limitan las identidades no binarias y perpetúan las normas despóticas (Edelman).
Sin embargo, a pesar de estas restricciones a la autonomía corporal, las personas pueden usar sus formas físicas como lugares para resistir a las estructuras de poder dominantes. Pensadores postcoloniales como Homi Bhabha sugieren que la colonización a menudo incluye intentos de totalizar el control de los cuerpos y culturas, sin embargo, aquellos que se resisten al colonialismo pueden socavarlo renunciando a las meras categorizaciones que se les imponen (Bhabha). Además, los pensadores posmodernos afirman que el propio cuerpo es un sitio donde la política de identidad puede ser implementada a través de actos de expresión y arte de performance (Foucault). Estas ideas demuestran cómo las prácticas encarnadas permiten a las personas reclamar autoridad en contextos opresivos, y también desafían las narrativas establecidas sobre lo que significa ser humano.
En mi ensayo voy a discutir ejemplos específicos de autonomía corporal en acción: cultura drag, que permite a los intérpretes explorar identidades de género alternativas; tatuaje, piercing y otras formas de modificación corporal como expresiones de individualidad y creatividad; la actividad en torno a los derechos reproductivos y el acceso a la salud, que busca dar a las personas un mayor control sobre su cuerpo; y movimientos políticos que buscan desmantelar el racismo institucionalizado y el sexismo. Al hacerlo, espero demostrar cómo, si bien nuestras formas físicas pueden ser formadas por fuerzas externas que no dependen de nosotros, todavía tenemos fuerzas para crear una vida significativa para nosotros mismos a través de prácticas encarnadas que desafían las narrativas dominantes.
En conclusión, si bien existen limitaciones que nos imponen los sistemas de poder, las personas pueden recuperar su cuerpo de estas limitaciones utilizando estrategias como arrastrar el rendimiento o la actividad hacia la justicia reproductiva. La forma humana nunca es estática, sino que se forma constantemente a través de la interacción con otras estructuras culturales y más grandes - lo que permite múltiples interpretaciones dependiendo de factores contextuales como raza/etnia, clase, orientación sexual, etc. A pesar de esta fluidez, cada persona tiene el potencial de crear narrativas significativas sobre quién es, a través de prácticas encarnadas como el tatuaje o la realización de drag shows que socavan las expectativas de la sociedad sobre la construcción de identidades.
¿Puede entenderse el cuerpo humano como lugar de opresión y como medio de autodeterminación?
En cierto sentido, sí, el cuerpo humano puede ser visto como un lugar de opresión y como un medio de autodeterminación. Por ejemplo, la construcción social de roles de género y estándares de belleza ha llevado a muchas personas a sentir la presión de cumplir ciertas expectativas físicas que pueden no corresponder a sus verdaderos deseos o identidades. Esto puede causar sentimientos de vergüenza, malestar y opresión internalizada.