W tym eseju zastanawiam się nad ideą, że ludzkie ciało może być postrzegane jako miejsce ucisku i środek samostanowienia. W szczególności zastanowię się, w jaki sposób forma fizyczna kształtowana jest przez różne systemy władzy, takie jak normy płci, ekonomia kapitalistyczna i hierarchia społeczna, oferując jednocześnie osobom możliwość wyrażania się i konfrontacji z tymi siłami poprzez twórcze akty wyrażania siebie i budowania tożsamości. W tym celu wykorzystam wiedzę z takich dziedzin, jak teoria krytyczna, feminizm, studia queer, teoria postkolonialna i socjologia, aby zastanowić się, jak tworzą się ciała w konkretnych kontekstach kulturowych, jakie mają znaczenie i jak ludzie negocjują swoją tożsamość w ich obrębie. W trakcie mojej dyskusji mam nadzieję pokazać, że chociaż mogą istnieć ograniczenia nałożone na nasze formy fizyczne przez siły zewnętrzne, koncepcja ciała jako hotbed walki jest centralnym elementem teorii krytycznych od początku XX wieku, kiedy myśl psychoanalityczna po raz pierwszy zaczęła postrzegać seksualność i pragnienie jako potężne siły społeczne kształtujące indywidualną subiektywność. Według Jacques'a Lacana nasze pragnienia nie są wrodzone, lecz są budowane poprzez naszą interakcję z innymi i otaczającym nas światem; w ten sposób rozumiemy siebie poprzez sposób, w jaki odnosimy się do poddanych i innych ludzi (Lacan). Sugeruje to, że wszystkie ciała są z natury naznaczone wpływami socjokulturowymi, które informują o tym, jak widzimy siebie i jak przechodzimy przez życie.
Na przykład feministyczni uczeni, tacy jak Judith Butler, argumentowali, że podwójne i seksistowskie ideologie tworzą restrykcyjne definicje męskości i kobiecości, które ograniczają możliwości wyrażania się przez ludzi, pozostawiając wiele uczuć niezdolnych do zaakceptowania ich prawdziwych selfów bez obawy przed karą lub odrzuceniem (Butler). Podobnie teoretycy queer, tacy jak Lee Edelman, podkreślali, jak heteronormatywne instytucje, takie jak małżeństwo i struktura rodziny, ograniczają tożsamość niepohamowaną i utrwalają opresyjne normy (Edelman).
Jednak pomimo tych ograniczeń autonomii cielesnej, jednostki mogą używać swoich form fizycznych jako miejsc, aby oprzeć się dominującym strukturom władzy. Postkolonialni myśliciele tacy jak Homi Bhabha sugerują, że kolonizacja często wiąże się z próbami totalizacji kontroli nad ciałami i kulturami, jednak ci którzy opierają się kolonializmowi mogą to podważyć, porzucając proste kategoryzacje nałożone na nich (Bhabha). Ponadto, postmodern myśliciele twierdzą, że samo ciało jest miejscem, gdzie polityka tożsamości może być realizowana poprzez akty autoekspresji i sztuki performance (Foucault). Idee te pokazują, jak uosabiane praktyki pozwalają ludziom ubiegać się o władzę w ciemiężących kontekstach, a zarazem podważać ustalone narracje na temat tego, co znaczy być człowiekiem.
W moim eseju omówię konkretne przykłady autonomii cielesnej w działaniu: kultura przeciągania, która pozwala wykonawcom badać alternatywne tożsamości płci; tatuaż, przekłuwanie i inne formy modyfikacji ciała jako wyrazy indywidualności i kreatywności; aktywność wokół praw reprodukcyjnych i dostępu do opieki zdrowotnej, która ma na celu zapewnienie ludziom większej kontroli nad ich ciałami; i ruchy polityczne dążące do likwidacji zinstytucjonalizowanego rasizmu i seksizmu. Mam nadzieję pokazać, jak, podczas gdy nasze formy fizyczne mogą być kształtowane przez siły zewnętrzne poza naszą kontrolą, Nadal mamy siłę do tworzenia sensownego życia dla siebie poprzez uosobione praktyki, które kwestionują dominujące narracje.
Podsumowując, podczas gdy istnieją ograniczenia nałożone na nas przez systemy władzy, ludzie mogą odzyskać swoje ciała z tych ograniczeń, stosując strategie takie jak przeciąganie wydajności lub działanie na rzecz sprawiedliwości reprodukcyjnej.Forma ludzka nigdy nie jest statyczna, ale jest ciągle kształtowana poprzez interakcje z innymi i większymi strukturami kulturowymi - co pozwala na wiele interpretacji w zależności od czynników kontekstowych, takich jak rasa/pochodzenie etniczne, klasa, orientacja seksualna itd. Pomimo tej płynności, każda osoba ma potencjał do tworzenia sensownych opowieści o tym, kim są poprzez uosabiane praktyki, takie jak tatuowanie lub wykonywanie drag pokazów, które podważają oczekiwania społeczeństwa dotyczące budowania tożsamości.
Czy ciało ludzkie można rozumieć jako miejsce ucisku i jako środek samostanowienia?
W pewnym sensie tak, ludzkie ciało może być postrzegane jako miejsce ucisku i środek samostanowienia. Na przykład, społeczna budowa ról płci i standardów piękna spowodowała, że wielu ludzi czuje presję, aby dostosować się do pewnych oczekiwań fizycznych, które mogą nie pasować do ich prawdziwych pragnień lub tożsamości. Może to powodować uczucie wstydu, dyskomfortu i internalizacji ucisku.