في هذا المقال، أستكشف فكرة أن جسم الإنسان يمكن اعتباره مكانًا للقمع ووسيلة لتقرير المصير. على وجه الخصوص، سأفكر في كيفية تشكيل الشكل المادي من خلال أنظمة القوة المختلفة، مثل المعايير الجنسانية والاقتصاد الرأسمالي والتسلسل الهرمي الاجتماعي، مع توفير الفرص أيضًا للأفراد للتعبير عن أنفسهم ومواجهة هذه القوى من خلال الأعمال الإبداعية للتعبير عن الذات و بناء الهوية. للقيام بذلك، سأستفيد من المعرفة من مجالات مثل النظرية النقدية، والنسوية، ودراسات الكوير، ونظرية ما بعد الاستعمار وعلم الاجتماع للنظر في كيفية تشكل الأجسام في سياقات ثقافية محددة، وما هي المعاني التي تمتلكها، وكيف يتفاوض الناس على هويتهم داخلها. طوال مناقشتي، آمل أن أثبت أنه في حين أنه قد تكون هناك قيود تفرضها القوى الخارجية على أشكالنا المادية، فإن مفهوم الجسد كمرتع للنضال كان مركزيًا للنظريات النقدية منذ أوائل القرن العشرين، عندما بدأ الفكر التحليلي النفسي لأول مرة في النظر إلى الجنس والرغبة كقوى اجتماعية قوية تشكل الذاتية الفردية. ووفقا لما ذكره جاك لاكان، فإن رغباتنا ليست فطرية، بل إنها تبنى من خلال تفاعلنا مع الآخرين ومع العالم من حولنا ؛ وبالتالي، فإننا نفهم أنفسنا من خلال الطرق التي نتصل بها بالموضوعات والأشخاص الآخرين (لاكان). يشير هذا إلى أن جميع الأجسام تتميز بطبيعتها بتأثيرات اجتماعية وثقافية توضح كيف نرى أنفسنا وكيف نتحرك في الحياة. على سبيل المثال، جادل علماء نسويون مثل جوديث بتلر بأن الأيديولوجيات المزدوجة والجنسية تخلق تعريفات مقيدة للذكورة والأنوثة تحد من فرص الناس في التعبير، مما يجعل الكثيرين غير قادرين على قبول أنفسهم الحقيقية دون خوف من العقاب أو الرفض (بتلر). وبالمثل، أكد المنظرون المثليون مثل لي إيدلمان كيف أن المؤسسات غير المتجانسة مثل الزواج وبنية الأسرة تقيد الهويات غير الثنائية وتديم المعايير القمعية (إيدلمان). ومع ذلك، على الرغم من هذه القيود المفروضة على استقلالية الجسم، يمكن للأفراد استخدام أشكالهم المادية كأماكن لمقاومة هياكل السلطة المهيمنة. يقترح مفكرو ما بعد الاستعمار مثل هومي بهابها أن الاستعمار غالبًا ما ينطوي على محاولات لإضفاء الطابع الكلي على السيطرة على الأجساد والثقافات، ومع ذلك، فإن أولئك الذين يقاومون الاستعمار قد يقوضون ذلك من خلال التخلي عن التصنيفات البسيطة المفروضة عليهم (بهابها). بالإضافة إلى ذلك، يجادل مفكرو ما بعد الحداثة بأن الجسم نفسه هو موقع يمكن فيه تنفيذ سياسات الهوية من خلال أعمال التعبير عن الذات وفن الأداء (فوكو). توضح هذه الأفكار كيف تسمح الممارسات المتجسدة للناس بالمطالبة بالسلطة في سياقات قمعية، بينما تتحدى أيضًا الروايات الراسخة حول ما يعنيه أن تكون إنسانًا.
في مقالتي، سأناقش أمثلة محددة على الاستقلالية الجسدية في العمل: ثقافة السحب، التي تسمح لفناني الأداء باستكشاف هويات جنسانية بديلة ؛ والوشم والثقب وغير ذلك من أشكال تعديل الجسم كتعبير عن الفردية والإبداع ؛ النشاط حول الحقوق الإنجابية والحصول على الرعاية الصحية التي تسعى إلى منح الناس مزيدًا من السيطرة على أجسادهم ؛ والحركات السياسية التي تسعى إلى تفكيك العنصرية المؤسسية والتمييز على أساس الجنس. وبذلك، آمل أن أوضح كيف، بينما يمكن تشكيل أشكالنا المادية بواسطة قوى خارجية خارجة عن إرادتنا، لا يزال لدينا القوة لخلق حياة ذات مغزى لأنفسنا من خلال الممارسات المتجسدة التي تتحدى الروايات السائدة.
في الختام، بينما هناك قيود تفرضها علينا أنظمة السلطة، يمكن للأشخاص استعادة أجسادهم من هذه القيود باستخدام استراتيجيات مثل سحب الأداء أو النشاط نحو العدالة الإنجابية.الشكل البشري ليس ثابتًا أبدًا، ولكنه يتشكل باستمرار من خلال التفاعلات مع الهياكل الثقافية الأخرى والأكبر - مما يسمح بتفسيرات متعددة اعتمادًا على عوامل سياقية مثل العرق/العرق والطبقة والتوجه الجنسي وما إلى ذلك. على الرغم من هذه السيولة، فإن كل شخص لديه القدرة على إنشاء روايات ذات مغزى حول هويته من خلال الممارسات المتجسدة، مثل الوشم أو أداء عروض السحب، والتي تقوض توقعات المجتمع لبناء الهوية.
هل يمكن اعتبار جسم الإنسان مكانا للقمع ووسيلة لتقرير المصير ؟
بمعنى ما، نعم، يمكن اعتبار جسم الإنسان مكانا للقمع ووسيلة لتقرير المصير. على سبيل المثال، أدى البناء الاجتماعي لأدوار الجنسين ومعايير الجمال إلى شعور العديد من الناس بالضغط للتوافق مع توقعات جسدية معينة قد لا تتناسب مع رغباتهم أو هوياتهم الحقيقية. يمكن أن يسبب هذا مشاعر الخجل وعدم الراحة والقمع الداخلي.