В этом эссе я исследую идею о том, что человеческое тело можно рассматривать как место угнетения и как среду для самоопределения. В частности, я рассмотрю, как физическая форма формируется различными системами власти, такими как гендерные нормы, капиталистическая экономика и социальные иерархии, но при этом также предлагает возможности для отдельных людей выразить себя и противостоять этим силам посредством творческих актов самовыражения и построения идентичности. Для этого я буду опираться на знания из таких областей, как критическая теория, феминизм, квир-исследования, постколониальная теория и социология, чтобы рассмотреть, как тела формируются в конкретных культурных контекстах, какие значения они имеют, и как люди договариваются о своей идентичности в них. На протяжении всего моего обсуждения я надеюсь продемонстрировать, что, хотя могут существовать ограничения, налагаемые на наши физические формы внешними силами, Концепция тела как очага борьбы занимает центральное место в критических теориях с начала двадцатого века, когда психоаналитическая мысль впервые начала рассматривать сексуальность и желание как мощные социальные силы, формирующие индивидуальную субъективность. По словам Жака Лакана, наши желания не являются врожденными, а вместо этого построены через наше взаимодействие с другими и окружающим миром; таким образом, мы приходим к пониманию себя через способы, которыми мы относимся к предметам и другим людям (Лакан). Это говорит о том, что все тела по своей природе отмечены социокультурными влияниями, которые информируют о том, как мы видим себя и как мы движемся по жизни.
Например, феминистские ученые, такие как Джудит Батлер, утверждали, что гендерные двойные и сексистские идеологии создают ограничительные определения мужественности и женственности, которые ограничивают возможности людей для выражения, оставляя многих чувствующими себя неспособными принять свою истинную «я» без страха наказания или неприятия (Батлер). Точно так же квир-теоретики, такие как Ли Эдельман, подчеркнули, как гетеронормативные институты, такие как брак и структура семьи, ограничивают небинарные идентичности и увековечивают деспотические нормы (Эдельман).
Однако, несмотря на эти ограничения на телесную автономию, люди могут использовать свои физические формы в качестве мест для сопротивления доминирующим властным структурам. Постколониальные мыслители, такие как Хоми Бхабха, предполагают, что колонизация часто включает в себя попытки тотализации контроля над телами и культурами, однако те, кто сопротивляется колониализму, могут подорвать это, отказываясь от навязанных им простых категоризаций (Бхабха). Кроме того, постмодернистские мыслители утверждают, что само тело является сайтом, где политика идентичности может быть реализована посредством актов самовыражения и искусства перформанса (Фуко). Эти идеи демонстрируют, как воплощенные практики позволяют людям претендовать на авторитет в угнетающих контекстах, а также бросают вызов устоявшимся нарративам о том, что значит быть человеком.
В своем эссе я буду обсуждать конкретные примеры телесной автономии в действии: drag culture, которая позволяет исполнителям исследовать альтернативные гендерные идентичности; татуировка, пирсинг и другие формы модификации тела как выражения индивидуальности и творчества; активность вокруг репродуктивных прав и доступа к здравоохранению, которая стремится дать людям больше контроля над своим телом; и политические движения, стремящиеся демонтировать институционализированный расизм и сексизм. Тем самым я надеюсь продемонстрировать, как, хотя наши физические формы могут формироваться внешними силами, не зависящими от нас, у нас все еще есть силы для создания осмысленной жизни для себя посредством воплощенных практик, которые бросают вызов доминирующим нарративам.
В заключение, в то время как существуют ограничения, налагаемые на нас системами власти, люди могут вернуть свое тело от этих ограничений, используя такие стратегии, как перетаскивание производительности или активность в направлении репродуктивной справедливости.Человеческая форма никогда не является статичной, а скорее постоянно формируется посредством взаимодействия с другими и более крупными культурными структурами - что позволяет проводить множественные интерпретации в зависимости от контекстуальных факторов, таких как раса/этническая принадлежность, класс, сексуальная ориентация и так далее. Несмотря на эту текучесть, у каждого человека есть потенциал для создания значимых повествований о том, кем он является, с помощью воплощенных практик, таких как татуировка или выполнение дрэг-шоу, которые подрывают ожидания общества в отношении построения идентичности.
Можно ли понимать человеческое тело как место угнетения и как средство самоопределения?
В некотором смысле, да, человеческое тело можно рассматривать как место угнетения и как средство самоопределения. Например, социальное построение гендерных ролей и стандартов красоты привело к тому, что многие люди почувствовали давление, чтобы соответствовать определенным физическим ожиданиям, которые могут не соответствовать их истинным желаниям или идентичности. Это может вызвать чувство стыда, дискомфорта и интернализованного угнетения.