Gibt es ein asiatisches Sonderbarkeitsmodell, das sich von der westlichen Identitätspolitik unterscheidet? In den letzten Jahren haben sich viele Menschen gefragt, ob es ein „asiatisches" Modell der Fremdheit gibt, das sich erheblich von dem unterscheidet, was im Westen populär gemacht wurde. Dieser Aufsatz wird diese Idee weiter untersuchen und historische Perspektiven, kulturelle Überzeugungen und aktuelle Trends in der LGBTQ + -Community untersuchen. Historisch gesehen wurde das Konzept der Homosexualität in der viktorianischen Ära oft mit dem Osten in Verbindung gebracht, als die europäische Kolonisierung Asiens und ein gesteigertes Interesse an orientalistischen Kunstformen wie dem Kabuki-Theater zu beobachten waren. Diese Arbeiten stellten oft gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Männern dar, wurden jedoch nie als wirklich „seltsam" angesehen, da sie nicht in die bestehenden sozialen Normen des männlichen Verhaltens passten. Mit der Entwicklung moderner Vorstellungen von sexueller Orientierung hat sich diese Sichtweise jedoch geändert, und einige Wissenschaftler argumentieren, dass es in einigen Teilen Asiens heute einzigartige Aspekte der queeren Kultur geben könnte. Kulturell haben die verschiedenen Regionen Asiens sehr unterschiedliche Ansichten über Geschlecht und Sexualität, die nicht leicht in einer einzigen Erzählung zusammengefasst werden können. Während beispielsweise die gleichgeschlechtliche Ehe in den meisten südostasiatischen Ländern illegal bleibt, ist sie in Taiwan und Japan legal, was sie im Vergleich zu anderen Teilen Ostasiens, in denen die Homophobie nach wie vor hoch ist, außergewöhnlich macht. Darüber hinaus können traditionelle Werte, die mit familiären Bindungen verbunden sind, auch die Art und Weise beeinflussen, wie fremde Menschen mit der Gesellschaft als Ganzes interagieren, was zu einzigartigen Problemen führt, wenn sie sich zurückziehen oder Anerkennung von Angehörigen suchen. Heutzutage gibt es in den asiatischen Gemeinschaften mehrere Bewegungen, die das westliche Verständnis von Identitätspolitik in Frage stellen, indem sie Themen wie Kolonialismus und Imperialismus in den Mittelpunkt stellen, anstatt sich ausschließlich auf die individuelle Identität zu konzentrieren. Einige Beispiele sind QTPOC (Queer Trans People of Colour) und APIQ (Asian Pacific Islander Queers), die beide versuchen, das Problem der systemischen Unterdrückung anzugehen, indem sie nicht nur unterschiedliche Orientierungen unter einem einzigen Oberbegriff wie „LGBT" anerkennen. Sie glauben, dass wahre Befreiung die Berücksichtigung größerer Machtstrukturen erfordert, nicht nur persönlicher Erfahrungen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es zwar keinen klaren Konsens darüber gibt, ob es ein „asiatisches Modell" der Fremdheit gibt, das sich von der westlichen Identitätspolitik unterscheidet, aber die Untersuchung dieser Nuancen ermöglicht es uns, besser zu verstehen, wie sich die Globalisierung auf das Leben und die Kämpfe von LGBTQ + -Menschen auf der ganzen Welt ausgewirkt hat. Indem wir kulturelle Kontexte jenseits unserer eigenen untersuchen, können wir verstehen, warum einige Ansätze effektiver sein können als andere, um Gleichheit für alle Geschlechter und Geschlechtsgruppen zu erreichen.
Gibt es ein „asiatisches“ Fremdheitsmodell, das sich von der westlichen Identitätspolitik unterscheidet?
Der Begriff „queer“ umfasst nicht nur sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität, sondern auch sozioökonomische Klasse, Rasse, ethnische Zugehörigkeit, Alter, Behinderung, Religion und Kultur. In diesem Zusammenhang ist es schwierig, von einem asiatischen Modell der Fremdheit zu sprechen, das sich von anderen Modellen unterscheiden würde, da fremde Menschen so vielfältig sind wie jede andere demografische Gruppe und nicht unbedingt ähnliche Erfahrungen teilen, die auf ihrem kulturellen Hintergrund basieren.