在后苏联国家，关于性别和性行为的讨论在1980年代后期共产主义垮台后变得更加普遍。苏联政权的终结导致人们越来越关注个人自由，包括超越传统社会规范表达其身份的自由。但是，对LGBTQ+人的文化态度在很大程度上仍然是保守的，大多数国家都将同性恋定为犯罪。酷儿可见性通常被视为西方现象，与植根于宗教和历史传统的民族身份相矛盾。这可以从俄罗斯的例子中看出，酷儿活动家在工作中面临法律和社会障碍。文化在塑造围绕性别和性行为的叙事方面发挥着重要作用。在许多后苏联国家，父权制价值观仍然主导着社会：男人期望男性气质，女人期望男性气质。这些陈规定型观念给那些认为自己不属于这些类别的人带来挑战，导致歧视和暴力。活动人士通过社区组织、媒体运动和教育倡议，努力挑战这些叙述。例如，在佐治亚州，骄傲之家Tbilisi组织了节日和活动，以促进LGBTQ+的权利和知名度。在亚美尼亚，GayLebian协会为LGBTQ+社区提供支持，并倡导反歧视法律。后代将在重写这些叙述方面发挥关键作用。年轻人更有可能拥抱不同的身份，挑战传统的性别角色。许多后苏联国家实施了旨在促进性别平等和LGBTQ+权利的教育计划，这可能会在未来促进更具包容性的社会。此外，互联网和社交媒体为人们提供了一个跨境交流和分享经验的平台，挑战文化规范和促进宽容。但是，进展仍然缓慢，需要做很多工作，以便所有公民都能自由生活，没有恐惧和污名。
在后苏联国家，民族认同叙述如何与奇怪的可见性相抵触，文化和活动在为子孙后代重写这些叙述中可以发挥什么作用？
民族认同叙述通常植根于传统价值观，规范，信仰和历史事件，这些事件构成了国家的集体记忆和归属感。这些叙述可能包括对性别角色，性行为和关系的异规范观点，这些观点可能会排斥和边缘化认同为奇怪的人。