تبحث فلسفة ما بعد الإنسانية في كيفية تغيير التكنولوجيا الرقمية لمواقف الناس تجاه أجسادهم وهويتهم وجنسهم. يعتمد على تخصصات مختلفة مثل النسوية ونظرية العرق النقدي وعلم التحكم الإلكتروني والدراسات الإعلامية. يحلل علماء ما بعد الإنسانية كيف تؤثر التكنولوجيا على الجوانب البيولوجية والاجتماعية والثقافية والنفسية والسياسية والاقتصادية للحياة. يجادلون بأن الناس لم يعودوا مقيدين باللحم والدم والعظام، ولكن يمكنهم اختيار الطريقة التي يريدون العيش بها.
يرفض الأشخاص المتحولين فئات الجنس الثنائية ويخلقون هويات جديدة تتجاوز الذكورة والأنثوية التقليدية. يشكك منظرو الكوير في الافتراضات غير المتجانسة حول الحب والرغبة والجنس.
في ما بعد الإنسانية، يكون التجسيد مائعًا ومرنًا ومفتوحًا. تترابط الهيئات مع التكنولوجيا والبيئة التي تشكلها عوامل سياقية مثل الثقافة والتاريخ والسياسة وعلاقات القوة. يمكن للأشخاص تغيير أو تعديل مظهرهم من خلال الجراحة التجميلية أو الهرمونات أو الأطراف الصناعية أو الهندسة الوراثية. يمكنهم أيضًا تطوير قدرات حسية جديدة من خلال التكنولوجيا القابلة للارتداء أو محاكاة الواقع الافتراضي. ينظر ما بعد الإنسانية إلى الهوية على أنها خاصية ناشئة لطبقات متعددة من الخبرة بدلاً من سمة ثابتة. يقوم الناس باستمرار بإنشاء وإعادة إنشاء أنفسهم من خلال اللغة والسرد والخطب والأفعال.
تتحدى مجتمعات المتحولين جنسياً والمثليين الأفكار التقليدية حول الجنس/الجنس، وتقدم وجهات نظر جديدة حول التجسيد والهوية والعلاقات. يدافع نشطاء المتحولين جنسياً عن سياسات أكثر شمولاً بشأن الرعاية الصحية والتعليم والتوظيف والاعتراف القانوني. ينتقد منظرو الكوير التفكير المعياري حول الرومانسية والزواج والأسرة والزواج الأحادي. تدرس كلتا المجموعتين نماذج غير ثنائية للحميمية والمجتمع والقرابة، مما يتحدى العلاقات الثنائية فيما بينهما/الآخرين، الخاصة/العامة، والبشرية/غير البشرية. تدرك فلسفة ما بعد الإنسانية أن الأجسام والعقول والعالمين دائمًا في حالة حركة، مما يكشف عن ترابطات معقدة بين الكائنات الحية والآلات والنظم البيئية والتكنولوجيات والمجتمعات. وهو يؤكد على الوكالة والمسؤولية والإبداع والتعاطف، مما يسهم في الكفاح الجماعي ضد القمع والعنف وعدم المساواة والاستغلال.
كيف تعيد الفلسفة بعد وفاتها صياغة التجسيد والهوية والجنس في سياقات المثليين والمتحولين جنسياً ؟
ما بعد الإنسانية هي حركة فلسفية ترفض مركزية التجربة البشرية كأساس لفهم الواقع. بدلاً من ذلك، ينظر إلى البشر على أنهم مجرد نوع واحد من بين العديد من الأنواع، ويجادل بأن الكيانات الأخرى غير البشرية (مثل الآلات والحيوانات وحتى العمليات الطبيعية) قد يكون لها أشكال فريدة من القوة والوعي.