死後の哲学は、デジタル技術が人々の身体、アイデンティティ、ジェンダーに対する態度をどのように変えているかを見ています。フェミニズム、批判的人種理論、サイバネティクス、メディア研究など、様々な分野を対象としています。ポストヒューマニストは、テクノロジーが生物的、社会的、文化的、心理的、政治的、経済的側面にどのように影響するかを分析します。彼らは、人々がもはや肉や血、骨に縛られているのではなく、どのように生きるかを選ぶことができると主張しています。
トランスの人々は、バイナリジェンダーのカテゴリーを拒否し、伝統的な男性と女性を超越する新しいアイデンティティを作成します。クイア理論家は、愛、欲望、セクシュアリティについて異常な仮定を疑問視している。
死後において、具現化は流動的で柔軟であり、オープンである。身体は、文化、歴史、政治、権力関係などの文脈的要因によって形成された技術や環境と相互に関連しています。人々は、形成外科、ホルモン、義足または遺伝子工学を介して外観を変更または変更することができます。また、ウェアラブル技術やバーチャルリアリティシミュレーションを通じて、新しい感覚機能を開発することもできます。ポストヒューマニストは、アイデンティティを固定形質ではなく、複数の経験層の新興的な性質と見なしています。人々は常に言語、物語、スピーチ、行動を通して自分自身を創造し、再現します。
トランスジェンダーとクィアのコミュニティは、性別/ジェンダーに関する伝統的なアイデアに挑戦し、体現、アイデンティティ、関係性に関する新しい視点を提供します。トランスジェンダー活動家は、医療、教育、雇用、法的認識に関するより包括的な政策を提唱している。クイア理論家は、ロマンス、結婚、家族、一夫一婦制について規範的な推論を批判している。どちらのグループも、親密さ、コミュニティ、親族の非バイナリモデルを研究し、自分自身/他人、私的/公的、および人間/非人間間のバイナリ関係に挑戦しています。死後の哲学は、身体、心、世界が常に動いており、生物、機械、生態系、技術、社会の複雑な相互依存関係を明らかにしていることを認識している。それは、抑圧、暴力、不平等、搾取に対する集団闘争に貢献する機関、責任、創造性、共感を強調する。
死後の哲学は、queerとtransgenderのコンテキストにおいて、どのように具現化、アイデンティティ、ジェンダーをリフレームするのですか？
Posthumanismは、現実を理解するための基礎として人間の経験の中心性を拒否する哲学的運動です。その代わりに、彼は人間を多くの中でただ一つの種であると考えており、他の非人間主体（機械、動物、さらには自然のプロセスなど）には独自のエージェンシーと意識があるかもしれないと主張している。