تهتم الفلسفة الأخلاقية بفهم ما يشكل الأخلاق وكيفية عيش حياة جيدة أخلاقيا. وهي مهتمة بتحديد مسار العمل الصحيح في مختلف الحالات وقد استخدمت لتبرير العديد من الحركات السياسية والاجتماعية عبر التاريخ. ومن المجالات التي كان للفلسفة الأخلاقية تأثير كبير فيها مفهوم حقوق الإنسان. وتعتبر حقوق الإنسان مبادئ أساسية ينبغي أن يتمتع بها كل فرد دون تمييز، وتتزايد أهميتها في القانون الدولي والسياسة الدولية. جادل الفلاسفة الأخلاقيون بأن حقوق الإنسان يمكن أن تُفهم أيضًا على أنها تعبير عن المساواة الأخلاقية، مما يعني أن كل شخص يحق له الحصول عليها بغض النظر عن خلفيته أو وضعه. سيدرس هذا المقال كيف تعيد الفلسفة الأخلاقية تعريف حقوق الإنسان كتعبير عن المساواة الأخلاقية. وكثيرا ما ينظر إلى حقوق الإنسان على أنها حقوق عالمية تنطبق على جميع الناس، بغض النظر عن العرق أو نوع الجنس أو الدين أو الجنسية. وتشمل هذه أشياء مثل حرية التعبير والحق في التعليم والحماية من التعذيب. وهذه الحقوق مكرسة في الاتفاقات الدولية مثل الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الذي اعتمدته الأمم المتحدة في عام 1948. يجادل بعض العلماء بأن هذه الحقوق غير كافية لأنها لا تعالج التفاوتات الهيكلية الموجودة في المجتمع.
إذا حرم شخص ما من الحصول على التعليم بسبب الفقر أو عوامل أخرى خارجة عن إرادته، فإن حقه الإنساني في التعليم ينتهك. وفي هذه الحالة، قد لا يكفي أن نمنحهم ببساطة إمكانية الحصول على التعليم ؛ ويجب علينا أيضا أن نعالج الأسباب الكامنة وراء عدم المساواة.
وضع الفلاسفة الأخلاقيون عددًا من النظريات حول كيفية فهم حقوق الإنسان كتعبير عن المساواة الأخلاقية. واحدة من أكثر النظريات تأثيرًا هي نظرية جون راولز للعدالة. وبحسب راولز، فإن حقوق الإنسان تستند إلى مبدأين: المساواة في الحريات الأساسية وتكافؤ الفرص العادل. وينص المبدأ الأول على أن يتمتع الناس بالحريات الأساسية المتساوية، بما في ذلك حرية الضمير والتعبير وتكوين الجمعيات. وينص المبدأ الثاني على أنه لا ينبغي التسامح مع التفاوت الاجتماعي والاقتصادي إلا إذا كان يستفيد منه أقل أفراد المجتمع حظاً. مع التركيز على كل من الاستقلال الذاتي الفردي والعدالة الاجتماعية، يجادل راولز بأن حقوق الإنسان يمكن فهمها على أنها تعبير عن المساواة الأخلاقية.
نهج آخر لفهم حقوق الإنسان يسير من منظور أخلاقيات الفضيلة. تركز أخلاقيات الفضيلة على تطوير شخصية أخلاقية وحياة جيدة، بدلاً من اتباع القواعد أو القوانين. وفقًا لهذا الرأي، تستند حقوق الإنسان إلى سلوك فاضل يشمل أشياء مثل التعاطف والتعاطف والاحترام. ويؤكد هذا النهج أهمية المسؤولية الشخصية وتحسين الذات، ولكنه يعترف أيضا بدور المؤسسات والهياكل في تشكيل أعمالنا.
النظرية العرقية النقدية تتحدى أيضًا الآراء التقليدية لحقوق الإنسان من خلال تسليط الضوء على دور العنصرية المنهجية في خلق الظلم. يجادل منظرو العرق النقديون بأن حقوق الإنسان لا يمكن أن تكون عالمية لأنها دائمًا ما تكون جزءًا لا يتجزأ من علاقات القوة. ويلاحظون أن فئات معينة من الناس قد حُرمت تاريخياً من التمتع بحقوق الإنسان بسبب عرقها أو انتمائها الإثني، وأن هذا الظلم مستمر حتى اليوم. لذلك يجب أن ندرك كيف يمكن استخدام حقوق الإنسان لإدامة الاضطهاد بدلاً من التحرير.
أعادت الفلسفة الأخلاقية تعريف حقوق الإنسان كتعبير عن المساواة الأخلاقية، مع التأكيد على كل من الاستقلال الذاتي الفردي والعدالة الاجتماعية. في حين أن النهج التقليدية لحقوق الإنسان تركز على الحريات الفردية، يدعو الفلاسفة الأخلاقيون إلى منظور أوسع يأخذ في الاعتبار عدم المساواة الهيكلية والعدالة الاجتماعية. تثير إعادة التعريف هذه أسئلة مهمة حول كيفية تنفيذ السياسات والممارسات التي تعزز المساواة الأخلاقية.واعترافا بالتفاعل المعقد بين حقوق الإنسان والهياكل الاجتماعية، توفر الفلسفة الأخلاقية رؤى جديدة لكيفية إيجاد عالم أكثر عدلا.
المراجع:
Rawls, J. (1971). نظرية الإنصاف. كامبريدج، ماجستير: مطبعة جامعة هارفارد.
كيف تعيد الفلسفة الأخلاقية تعريف حقوق الإنسان باعتبارها تعبيرا عن المساواة الأخلاقية ؟
تعرف الفلسفة الأخلاقية حقوق الإنسان على أنها تعبير عن المساواة الأخلاقية لأنها تنص على أن جميع الناس لديهم قيمة جوهرية وقيمة وكرامة بغض النظر عن اختلافاتهم في العرق والجنس والدين والثقافة وغيرها من الخصائص. وتقول إن كل شخص يستحق المساواة في الاحترام والعدالة والحرية والأمان والأمن لتحقيق السعادة والرفاهية. ومن وجهة النظر هذه، فإن حقوق الإنسان ليست مجرد بنيات قانونية أو سياسية، بل هي أيضا مبادئ أخلاقية تقوم على الأخلاق.