أُحرز تقدم كبير في مجال حقوق المرأة في القرن العشرين، ولكن لا يزال هناك الكثير مما هو مرغوب فيه بشأن المساواة بين الجنسين والعدالة الاجتماعية. أدركت العديد من الباحثات أن الحركة النسوية التقليدية لها حدودها عندما يتعلق الأمر بالاعتراف بتجارب المثليات ومزدوجي الميول الجنسية والأفراد المثليين. رداً على ذلك، بدأوا في إنشاء نظرياتهم الخاصة بناءً على تجاربهم الحية، وتحدي النظام الأبوي بطرق لم تكن الأجيال السابقة تتخيلها. أدى ذلك إلى ما يعرف اليوم باسم «نظرية السحاقيات»، والتي تؤكد على أهمية دراسة الحياة الجنسية للإناث والرغبة خارج الهياكل غير المتجانسة.
أحد هؤلاء المفكرين كان أدريان ريتش، الذي كتب على نطاق واسع عن تجاربها التي نشأت كمثلية في السنوات الأولى من القرن العشرين. جادلت بأن السحاق لم يكن مجرد خيار أسلوب حياة بديل، بل كان وسيلة للنساء لرفض التوقعات الاجتماعية واستكشاف وكالتهن في العلاقات. ألهم عملها كتابًا آخرين، مثل أودري لورد، التي كتبت عن الهوية المثلية السوداء والمجتمع، وجوديث بتلر، التي نظرت إلى الأداء الجنسي من وجهة نظر غير ثنائية.
ساعد هؤلاء المفكرون في كسر الافتراضات القديمة حول أدوار الجنسين، بما في ذلك فكرة أن الرجال بطبيعتهم أقوى من النساء وأنه يجب على جميع الناس الامتثال لمعايير السلوك الصارمة. كما شككوا في التعريفات التقليدية للذكورة والأنوثة، بحجة أن هذه الفئات كانت مفروضة بشكل مصطنع من قبل المجتمع وليس طبيعية أو بيولوجية. على حد تعبير ريتش، «لا يمكننا أن نعيش حياة جديدة حتى نتخيل حياة جديدة».
بالإضافة إلى الأفكار الصعبة حول الجنس، انتقد المنظرون المثليون أيضًا الهياكل الأسرية التقليدية. وأشاروا إلى أن العديد من الأزواج المثليين والمثليات يواجهون التمييز عند محاولتهم تكوين أسر بسبب الحواجز القانونية، مما دفعهم إلى إنشاء مجتمعاتهم الخاصة على أساس قيم مختلفة. لقد رأوا الأبوة كفرصة لكسر التسلسل الهرمي الصارم وإعادة تعريف ما يعنيه أن تكون أسرة.
لعبت نظرية السحاقيات دورًا مهمًا في توسيع فهمنا للعدالة الاجتماعية بما يتجاوز مجرد التمييز على أساس الجنس. من خلال إدخال أصوات هامشية في المحادثة، ساعدونا في رؤية كيف أن أشكال الاضطهاد المختلفة مترابطة ولا تنفصل عن بعضها البعض. يستمر عملهم في إلهام النشطاء اليوم الذين يسعون إلى خلق عالم أكثر عدلاً للجميع.