فكرة أن رفاهية الإنسان هي الهدف الأساسي مقبولة بشكل عام في الأخلاق الحديثة. ويشدد هذا المبدأ على أن الناس ملزمون أخلاقيا بالسعي إلى رفاههم وتجنب المعاناة، حتى وإن استتبع ذلك درجة من الأنانية. يجادل العديد من الفلاسفة وعلماء الاجتماع بأنه لا يمكن أن تكون هناك قاعدة عامة حول ما يشكل نتائج جيدة للفرد. يجادلون بأن عوامل مثل الشخصية والثقافة والتاريخ والتجربة الشخصية لها تأثير كبير على كيفية تحديد الشخص للسعادة والرضا. لذلك، قد يكون من الصعب تحديد مسار محدد للرفاهية، لا سيما عند النظر في الفئات المهمشة تاريخيًا والتي تم قمع هويتها أو علاجها. في هذا المقال، سأشرح سبب أهمية إعطاء هذه المجموعات الأولوية لسعادتها على الرغم من التحديات التاريخية ومعرفة ما إذا كان عليها واجب أخلاقي لتحقيق هذا الهدف. سأنظر في النضالات الفريدة التي يواجهها أولئك الذين عانوا من الاضطهاد، بما في ذلك تأثير الصدمة ووصمة العار والتمييز على احترام الذات والصحة العقلية. سأناقش أيضًا كيف تؤثر هذه الحواجز على تعريف السعادة، مما يجعل من الصعب على الأفراد المهمشين تحقيق الشعور بالرضا بطريقة تتوافق مع القيم الثقافية السائدة. ثانيًا، سأنظر في الفوائد المحتملة للتركيز على رفاهية المرء، لا سيما قدرته على تعزيز الاستدامة والتمكين. سأتناول العلاقة المعقدة بين المسؤولية الجماعية والسعادة الفردية، بحجة أنه بينما يلعب المجتمع دورًا في خلق الظروف التي تعزز الرفاهية، يجب على كل فرد في النهاية تحمل المسؤولية عن حياته. في حين أن الأشخاص المهمشين تاريخيًا قد يواجهون حواجز أمام السعادة، إلا أنهم لا يفتقرون بالضرورة إلى الضرورة الأخلاقية لإعطاء الأولوية لرفاهيتهم. يناقش القسم الأول الطرق التي يمكن أن يؤثر بها التهميش الاجتماعي على مفهوم السعادة البشرية. غالبًا ما يعاني السكان المضطهدون تاريخيًا، مثل الأقليات العرقية ومجتمعات LGBTQ +، من أشكال مختلفة من وصمة العار والتحيز التي يمكن أن تؤدي إلى ضائقة نفسية وتدني احترام الذات.
يمكن أن يتعرض الملونون للعنصرية أو الصور النمطية أو الاعتداءات الدقيقة، مما يؤدي إلى مشاعر الخجل والغضب والعزلة. وبالمثل، يمكن أن يعاني الأشخاص المثليون من الرفض المجتمعي أو رهاب المثلية أو رهاب المثلية الداخلي، مما يؤدي إلى الاكتئاب والقلق والشك الذاتي. تجعل هذه القضايا من الصعب عليهم تحقيق الشعور بالرضا لأنهم مجبرون على التنقل في عالم يُنظر إليهم فيه باستمرار من خلال عدسة الاختلاف أو الدونية. هذا صحيح بشكل خاص عندما تكبر هذه المجموعات في بيئات يتم فيها تجريم شخصياتها أو تجريمها، مما يعزز فكرة أنها يجب أن تقمع أو تخفي ذواتها الأصلية.
يمكن أن يساعد إعطاء الأولوية لرفاهيتك الناس على بناء المرونة وإعادة بناء الثقة في حياتهم.
ممارسة الرعاية الذاتية وطلب الدعم من أفراد المجتمع الذين يتشاركون تجارب مماثلة يمكن أن يوفر الشفاء العاطفي ويعزز الهوية. ونتيجة لذلك، فإن التركيز على الإدراك الشخصي يمكن أن يمكّن الأفراد المهمشين تاريخيًا من المطالبة بملكية رواياتهم الخاصة وتحرير أنفسهم من التوقعات الاجتماعية الضارة. أعتقد أنه لا يوجد التزام أخلاقي بالسعي من أجل السعادة، حتى لو كان ذلك يعني التخلي عن القيم الثقافية السائدة. في حين أن المجتمع يتحمل مسؤولية تهيئة الظروف التي تعزز الصحة العقلية والرفاهية، يجب على كل شخص في النهاية تحمل مسؤولية رحلته في الحياة. في حين أن العمل الجماعي والحركات الاجتماعية تلعب دورًا مهمًا في تعزيز الحقوق والمساواة للمجتمعات المضطهدة، لا يزال الاختيار الفردي في النهاية أمرًا بالغ الأهمية. يعتمد الخروج أو طلب العلاج أو الانخراط في النشاط على عوامل فريدة، بما في ذلك المعتقدات الشخصية والأهداف والظروف.بالإضافة إلى ذلك، قد يفسر الأشخاص المختلفون السعادة بشكل مختلف، مع تقدير البعض للروحانية أو العلاقات أو التعبير الإبداعي على النجاح المادي أو المتعة. لذلك، في حين أن السعي من أجل سعادة المرء أمر حيوي للنمو الفردي والتحرر، إلا أنه لا يتطلب بالضرورة نهجًا أو نتيجة محددة.
تواجه الفئات المهمشة تاريخياً تحديات كبيرة تتعلق بالصحة العقلية والوصم والتمييز. هذه العقبات تجعل من الصعب عليهم تحديد وتحقيق شعور بالسعادة يتوافق مع الثقافة السائدة.
يمكن أن يساعدهم إعطاء الأولوية للرفاهية على استعادة المصداقية وبناء المرونة. في الوقت نفسه، بينما يلعب المجتمع دورًا في خلق بيئة مواتية لجميع الناس، فإن كل فرد في النهاية مسؤول عن رحلته إلى الرضا.
هل يمكن اعتبار السعي وراء السعادة التزاما أخلاقيا للأشخاص الذين تعرضت شخصياتهم للقمع أو المرض تاريخيا ؟
في حين أن السعي وراء السعادة قد يبدو سعيًا فرديًا، فإن أولئك الذين يتعاطفون مع الجماعات التي تعرضت للقمع تاريخيًا يواجهون تحديات فريدة في العثور على رضا ذي مغزى وتحقيق الرفاهية الشخصية. يمكن أن يؤدي التمييز والصدمة في الماضي إلى الشعور بالعار والشعور بالذنب والشك في الذات، مما قد يجعل من الصعب على المهمشين اعتبار أنفسهم جديرين بالسعادة والنجاح.