Özgürlüğün doğasını inceledikçe, özgür olmanın ne demek olduğunu anlamanın birçok yolu olduğu ortaya çıkıyor. Böyle bir yol, yabancılığın baskıcı yapılara karşı varoluşsal ve politik bir direniş biçimi olarak nasıl işlev görebileceğini düşünmektir. Cinsiyet ve cinsellikle ilgili normatif beklentilere direnerek, queer olarak tanımlayan insanlar, bu alanlarda neyin kabul edilebilir ve arzu edilebilir olduğuna dair sosyal varsayımlara meydan okuyor. Bu, mevcut enerji dinamiklerine meydan okur ve alternatif varoluş modları için alan yaratır. Bununla birlikte, bu özgürlük anlayışı, baskının eylem modlarının ve buna karşı koymak için kullanılan stratejilerin anlaşılmasını gerektirdiği için ince olmalıdır. Queerness aracılığıyla özgürlüğü anlamanın en önemli yönlerinden biri, geleneksel cinsiyet ve cinsellik kavramlarının evlilik ve aile gibi sosyal kurumlar aracılığıyla nasıl inşa edildiğini kabul etmektir. Bu kurumlar, cisgender erkek ve kadınlara ve onların ilişkilerine diğerlerine göre avantaj sağlayan heteronormativiteyi güçlendirmeye hizmet eder. Aksine, tuhaflık bu sınırları reddeder ve kimlik ve samimiyete akıcı bir yaklaşım benimser. Bu, poliamoriden ikili olmayan kimliklere, kink veya BDSM uygulamalarına kadar birçok biçimde olabilir. Geleneksel iletişim kalıplarını bozarak, queer insanlar sevgi, arzu ve bağlantı için yeni fırsatlar yaratırlar. Tabii ki, tuhaflık her zaman basit veya güvenli değildir. Geleneksel baskı sistemlerine meydan okuma eylemi, insanları şiddet, ayrımcılık ve marjinalleşme riskine sokabilir. Örneğin, trans bireyler yüksek düzeyde şiddet ve tacize maruz kalmakta, %31'i fiziksel tacize maruz kalmakta, %47'si sözlü tacize maruz kalmakta ve %60'ı zarar verme tehdidiyle karşı karşıya kalmaktadır. Ayrıca, queer insanlar ana akım toplumda temsil ve destek bulmak için mücadele edebilir, kaynaklara ve hizmetlere erişimin önündeki engellerle karşı karşıya kalabilirler. Yine de garip direniş, değişim yaratmak ve kurtuluş için yeni yollar açmak için hayati önem taşıyor. Ancak, özgürlüğün tek başına var olmadığını kabul etmek önemlidir. Bunun yerine, bireyler ve toplulukları, kültürleri ve toplumları arasındaki karmaşık etkileşimlerden kaynaklanır. Bu nedenle, güç yapılarının özgürlük anlayışımızı nasıl şekillendirdiğini ve neyin "normal" davranış olarak sayıldığını da düşünmeliyiz. Irkçılık, ableizm ve sınıfçılık gibi güç dinamikleri cinsiyet ve cinsellik ile kesişebilir ve nüanslı tepkiler gerektiren benzersiz baskı biçimleri yaratabilir. Örneğin, siyah queer kadınlar hem cinsiyetçiliği hem de ırkçılığı deneyimleyebilir ve bu kesişimleri ele alan stratejileri benimsemelerine yol açabilir. Benzer şekilde, engelli kişilerin, yakınlık kurma veya alternatif arzu ifadelerini keşfetme yeteneklerini etkileyen erişilebilirlik konularında gezinmeleri gerekebilir. Özgürlüğün bu felsefi anlayışını yabancılıkla tam olarak kucaklamak için, insan deneyiminin karmaşıklığını ve çeşitliliğini tanımak gerekir. Bu, katı kimlik kategorilerini terk etmek ve birbirimize nasıl davrandığımızdaki akışkanlık ve belirsizliği kucaklamak anlamına gelir. Aynı zamanda, birden fazla baskı biçiminin kesişiminde yaşayanların karşılaştığı zorlukları ve mücadeleleri kabul etmeyi ve herkes için daha adil ve eşitlikçi bir dünya yaratmak için çalışmayı gerektirir. Bunu yaparak, geleneksel normlara meydan okumaya başlayabilir ve sevgi, bağlantı ve kurtuluş için yeni alanlar açabiliriz.
Yabancılığın kendisi varoluşsal ve politik direnişin bir biçimi olduğunda hangi felsefi özgürlük anlayışı ortaya çıkar?
Özgürlük genellikle bireysel özerklik ve bağımsızlıkla ilişkilendirilir, ancak LGBTQ + olarak tanımlananlar için cinsellik ve cinsiyet kimliğine de bağlanabilir. Queer insanların deneyimleri, sosyal normlar ve beklentiler arasında izolasyon ve marjinalleşme duyguları yaratabilecek sürekli müzakere deneyimleridir.