Aşkın, araçsal rasyonelliğin ve sosyal faydanın yabancılaştırıcı etkilerine karşı bir direniş biçimi olarak kullanılabileceği fikri, tarih boyunca çeşitli filozoflar, sosyologlar ve kültür eleştirmenleri tarafından araştırılmıştır. Bu makalede, bu bakış açılarından bazılarını ele alacağım ve sevgi ile direniş arasındaki ilişkiyi anlamakla ilgilerini keşfedeceğim. Enstrümantal rasyonellik, insanlara kendi başlarına amaçlardan ziyade araç olarak davranma eğilimini ifade eder, bu da genellikle sömürüye ve egemenliğe yol açar. Michel Foucault'ya göre, modern toplum, verimliliği ve üretkenliği en üst düzeye çıkarmak için insanları nicelleştirmeye ve nesnel olarak değerlendirmeye giderek daha fazla odaklanmıştır. Bu mantık, insan emeğinin metalaştırılmasının yanı sıra, bireyleri birbirlerinden ve kendi öznel deneyimlerinden daha da uzaklaştıran gözetim ve veri toplama gibi teknolojilerin geliştirilmesine yol açmıştır. Öte yandan sevgi, başka bir kişiyi, ne yapabileceği veya üretebileceği için değil, kim olduğu için takdir etmeyi içerir. Ekonomik veya faydacı hesaplamalara indirgenemeyecek kırılganlık ve yakınlık gerektirir. Sonuç olarak, bu, enstrümantal rasyonalitenin baskın mantığına bir meydan okumayı temsil eder. Sosyal fayda, genellikle bireysel özerklik ve yaratıcılık pahasına sosyal normlara ve beklentilere uyumu vurgular. Alasdair McIntyre'ın iddia ettiği gibi, modern toplumda "başarı" veya "başarı'olarak sayılan dar bir kavram gelişti ve birçok insanı diğerlerinden izole ve kopuk hissettirdi. Aksine, sevgi, statüleri veya başarıları ne olursa olsun, her insanın benzersiz değerini ve onurunu tanır. İlişkileri başarılara göre önceliklendirerek, aşk, değerin dış standartlar tarafından belirlendiği fikrine direnir. Sevginin tüm biçimlerinin doğal olarak araçsal rasyonelliğe ve sosyal faydaya karşı dirençli olmadığını belirtmek önemlidir. Kapitalizm, mal ve hizmet satmak için romantik idealleri birleştirdi. Tüketici kültürü, insanları gerçek bağlantı ve karşılıklı saygı yerine, görünüm veya zenginlik gibi yüzeysel kriterlere dayanarak ortak aramaya teşvik eder. Bu anlamda, sevginin ticarileştirilmesi, bir direniş biçimi olarak gücünü zayıflatır. Bu sınırlamalara rağmen, sevginin yabancılaşmaya karşı bir direniş biçimi olarak kullanılabileceği yollar hala var. Samimi ilişkiler, kapitalizmin baskılarından ve tüketici kültürünün taleplerinden bir sığınak sağlayabilir. Maddi mallara veya kamu onayına bağlı olmayan alternatif bir anlam ve memnuniyet kaynağı sunarlar. Başkalarına karşı özen ve nezaket eylemleri, insan hayatının içsel değerini ileri sürerek araçsal rasyonalitenin bencil mantığına meydan okuyabilir. Aşk her zaman araçsal rasyonelliğin ve sosyal faydanın üstesinden tam olarak gelemese de, onlar için önemli bir zorluk teşkil eder. Kişiliğe değer vermek ve gerçek bağlantıları teşvik etmek, modern toplumun insanlık dışı etkilerine direnen bir yaşam tarzını temsil eder.
Aşk, araçsal rasyonalite ve toplumsal faydanın neden olduğu yabancılaşmaya karşı bir direniş biçimi olarak görülebilir mi?
Aşk, birçok insanın yaşamları boyunca farklı şekillerde deneyimlediği soyut bir duygudur. Genellikle başka bir kişiye derin bir bağlılık, onları önemseme ve koruma arzusu ve duygusal düzeyde iletişim kurma ihtiyacı olarak tanımlanır. Bu olumlu bir güç gibi görünse de, sevgi, izolasyon ve kopukluk duygularına yol açabilecek iki kavram olan araçsal rasyonellik ve sosyal faydanın baskılarına direnmek için de kullanılabilir.