Queer Keder, sevdiklerini ölümle veya diğer ayrılık biçimleriyle kaybeden LGBTQ + topluluğunun üyeleri tarafından yaşanan belirli keder türlerini tanımlamak için kullanılan bir şemsiye terimdir. Genellikle doğrusal aşamalar ve öngörülen iyileşme süreleri ile karakterize edilen geleneksel keder modellerinin aksine, queer keder daha karmaşık ve nüanslıdır. Bu makale, Queer Keder'in normatif modellerden nasıl farklı olduğunu ve farklı felsefi ve psikolojik yapıların insanların benzersiz kayıp biçimlerini işlemelerine nasıl yardımcı olabileceğini inceleyecek. Queer Keder ve düzenleyici modeller arasındaki farklar Queer Keder ve düzenleyici modeller arasındaki temel farklardan biri, "normal" veya "standart" keder kavramına nasıl meydan okuduğudur. Geleneksel yas tutma kalıpları tipik olarak, insanların kapanmaya ve kabul edilmeye doğru ilerlemek için geçmesi gereken bir dizi aşamayı vurgular. Bu yaklaşım, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleriyle ilgili damgalanma, ayrımcılık ve marjinalleşmeyle karşı karşıya kalabilecek queer insanların benzersiz deneyimlerini dikkate almaz. Aynı cinsiyetten bir ilişkide eşini kaybeden biri, eşcinselliğe yönelik toplumsal tutumlarla ilişkili, bağlantısız olma veya çıkışla ilgili travma yaşama korkusu gibi ek keder katmanları yaşayabilir. Sonuç olarak, Queer Grief, belirlenmiş bir yolu takip etmekten daha az ve aynı anda birden fazla kimlik ve duyguda gezinmekten daha fazla olur. Diğer bir fark ise aile ve destek sistemleri kavramıdır. Geleneksel modellerde, aile üyeleri genellikle keder zamanlarında birincil destek kaynağı olarak kabul edilir. Birçok LGBTQ + insan için, aileler cinsel yönelimlerini veya cinsiyet kimliklerini desteklemeyebilir veya hatta düşmanca davranabilir. Bu durumlarda, aile dışında destek bulmak önemlidir. Bu, arkadaşlar, seçilmiş aile, çevrimiçi topluluklar, terapi ve bir kişinin benzersiz ihtiyaçlarını ve koşullarını tanıyan diğer destek biçimlerini içerir. Filozoflar uzun zamandır keder ve kaybın doğasını araştırmışlardır ve birkaç temel, insanların kendilerine özgü keder biçimlerini işlemelerine yardımcı olabilir. Böyle bir çerçeve, insan varlığını temelde anlamsız olarak gören ve yaşamda kendi anlamını ve amacını yaratmanın önemini vurgulayan varoluşçuluktur. Varoluşçular, ölümün ve sevdiklerinden ayrılmanın kaçınılmaz olduğunu savunurlar, ancak aynı zamanda insanları ölümlerini kabul etmeye ve bu gerçeğe rağmen otantik olarak yaşamanın yollarını bulmaya teşvik ederler. Bu yaklaşım, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri nedeniyle ana akım kültürden yabancılaşmış hissedebilecek queer insanlarla güçlü bir şekilde rezonansa giriyor. Her şeyin geçiciliğini kabul ederek ve gerçek benliğini kucaklayarak, varoluşçuluk bir güçlendirme duygusu sağlar. İlgili bir temel, geleneksel hakikat, gerçeklik ve öznellik kavramlarına meydan okuyan postmodernizmdir. Postmodernistler, kederi yaşamanın veya kayıptan iyileşmenin "doğru'bir yolu olmadığını savunurlar - bunun yerine, her insan kendi deneyimlerine ve inançlarına dayanarak kendi anlatılarını yaratmalıdır. Eşini kaybeden biri, geleneksel yas tutma modellerini reddedebilir ve bunun yerine ilişkilerini onurlandıran yeni ritüeller, anıtlar veya sanatsal ifadeler yaratmaya odaklanabilir. Psikologlar kederi anlamak ve işlemek için bağlanma teorisi, bilişsel davranışçı terapi (CBT) ve farkındalık temelli yaklaşımlar da dahil olmak üzere çeşitli temeller geliştirdiler. Bağlanma teorisi, insanların duygusal bağlantılara ve güvenlik ihtiyaçlarına dayanarak başkalarıyla ilişkiler geliştirdiğini belirtir. Bu bağlantılar ölüm veya ayrılıkla tehdit edildiğinde veya bozulduğunda, insanlar yoğun endişe, korku ve üzüntü duyguları yaşayabilir.
BDT, insanları uzun süreli kedere katkıda bulunan olumsuz düşünce ve davranışlara meydan okumaya ve sağlıklı başa çıkma mekanizmaları geliştirmeye teşvik eder.Farkındalık uygulaması ayrıca insanların düşüncelerini ve duygularını yargılamadan gözlemlemelerine ve bunları yas sürecinin bir parçası olarak kabul etmelerine yardımcı olabilir. Queer Grief, karmaşıklığı, nüansı ve çeşitli destek biçimlerine olan ihtiyacı bakımından düzenleyici modellerden önemli ölçüde farklıdır. Varoluşçuluk, postmodernizm ve bağlanma teorisi gibi felsefi ve psikolojik temeller, bu eşsiz keder biçiminde gezinmek için yararlı araçlar sağlar. Bir kişinin yaşadığı deneyimi tanıyarak ve kimlik ve kültürün rolünü tanıyarak, kayıp yaşayanlar için daha kapsayıcı ve etkili destek modelleri oluşturabiliriz.
Garip keder deneyimi normatif modellerden nasıl farklıdır ve bu benzersiz kayıp biçimleri için hangi felsefi ve psikolojik temeller en uygun olanıdır?
Garip keder kavramı, cinsel yönelimlerine ve cinsiyet kimliklerine dayanan bireysel keder deneyimlerini ifade eder. Queer insanlar genellikle uyumsuz kimlikleri nedeniyle sosyal damgalanma ve marjinalleşmeyle karşı karşıya kalırlar, bu da kendilerini keder zamanlarında izole ve yalnız hissetmelerine neden olabilir. Bu tür keder, normatif yas modellerinden çeşitli şekillerde farklıdır.