Queer Grief est un terme générique utilisé pour décrire les types spécifiques de chagrin éprouvés par les membres de la communauté LGBTQ + qui ont perdu des proches à cause de la mort ou d'autres formes de séparation. Contrairement aux modèles traditionnels de chagrin, qui se caractérisent souvent par des étapes linéaires et des délais de guérison prescrits, le queer-chagrin est plus complexe et nuancé. Ce document examinera en quoi Queer Grief diffère des modèles normatifs et comment les différentes structures philosophiques et psychologiques peuvent aider les gens à traiter leur forme unique de perte.
Les différences entre le Queer Grief et les modèles normatifs
L'une des principales différences entre le Queer Grief et les modèles normatifs est la façon dont il récuse la notion de montagne « normale » ou « standard ». Les modèles traditionnels de deuil mettent généralement l'accent sur un certain nombre d'étapes que les gens doivent franchir pour passer à la fermeture et à l'acceptation.
Cette approche ne tient pas compte de l'expérience unique de personnes étranges qui peuvent être confrontées à la stigmatisation, à la discrimination et à la marginalisation liées à leur orientation sexuelle ou à leur identité de genre.
Une personne qui a perdu un partenaire dans une relation homosexuelle peut ressentir des couches supplémentaires de chagrin liées à l'attitude sociale envers l'homosexualité, comme la peur d'être déconnectée ou de ressentir des traumatismes liés à la sortie. En conséquence, Queer Grief est de moins en moins au sujet de suivre le chemin prescrit et de naviguer à travers plusieurs identités et émotions à la fois.
Une autre différence réside dans la conception de la famille et des systèmes de soutien. Dans les modèles traditionnels, les membres de la famille sont souvent considérés comme la principale source de soutien en période de deuil.
Pour de nombreuses personnes appartenant à la LGBTQ +, les familles peuvent ne pas soutenir ou même être hostiles à leur orientation sexuelle ou à leur identité de genre. Dans ces cas, il devient important de trouver du soutien en dehors de la famille. Cela comprend des amis, des familles choisies, des communautés en ligne, des thérapies et d'autres formes de soutien qui reconnaissent les besoins et les circonstances uniques d'une personne.
Les fondements philosophiques
Les philosophes ont depuis longtemps étudié la nature du chagrin et de la perte, et plusieurs fondements peuvent aider les gens à traiter leur forme unique de chagrin. L'un de ces cadres est l'existentialisme, qui considère l'existence humaine comme fondamentalement inutile et souligne l'importance de créer son propre sens et son propre but dans la vie. Les existentialistes affirment que la mort et la séparation avec les proches sont inévitables, mais ils encouragent aussi les gens à accepter leur mortalité et à trouver des moyens de vivre de manière crédible, malgré ce fait. Cette approche résonne fortement avec les personnes queer qui peuvent se sentir éloignées de la culture de base en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre. Reconnaissant l'impermanence de toutes choses et embrassant son vrai Soi, l'existentialisme procure un sentiment d'autonomisation.
La base adjacente est le postmodernisme, qui remet en question les conceptions traditionnelles de la vérité, de la réalité et de la subjectivité. Les postmodernistes affirment qu'il n'y a pas de « juste » façon d'éprouver le chagrin ou de guérir de la perte - au lieu de cela, chaque personne doit créer sa propre narration sur la base de son expérience et de ses convictions.
Celui qui a perdu un partenaire peut rejeter les modèles traditionnels de deuil et plutôt se concentrer sur la création de nouveaux rituels, mémoriaux ou expressions artistiques qui honorent leur relation.
Bases psychologiques
Les psychologues ont développé plusieurs bases pour comprendre et traiter le chagrin, y compris la théorie de l'attachement, la thérapie cognitive et comportementale (CPT) et les approches basées sur la conscience. La théorie de l'attachement affirme que les gens développent des relations avec les autres sur la base de liens émotionnels et de besoins de sécurité. Lorsque ces liens sont menacés ou perturbés par la mort ou la séparation, les gens peuvent ressentir un fort sentiment d'anxiété, de peur et de tristesse.
La CBT encourage les gens à défier les pensées et les comportements négatifs qui contribuent à la douleur prolongée et à développer des mécanismes sains pour surmonter les difficultés. La pratique de la conscience peut également aider les gens à observer leurs pensées et leurs émotions sans être condamnés et à les accepter dans le cadre d'un processus de deuil.
Queer Grief diffère considérablement des modèles normatifs par sa complexité, ses nuances et son besoin de diverses formes de soutien. Les fondements philosophiques et psychologiques tels que l'existentialisme, le postmodernisme et la théorie de l'attachement fournissent des outils utiles pour naviguer dans cette forme unique de chagrin. En reconnaissant le savoir-vivre humain et en reconnaissant le rôle de l'identité et de la culture, nous pouvons créer des modèles de soutien plus inclusifs et plus efficaces pour ceux qui ont subi une perte.
En quoi l'expérience du deuil étrange diffère-t-elle des modèles normatifs, et quels sont les fondements philosophiques et psychologiques qui conviennent le mieux à ces formes uniques de perte ?
La notion de deuil étrange se réfère à une expérience individuelle de deuil qui est basée sur leur orientation sexuelle et leur identité de genre. Les personnes étranges sont souvent confrontées à la stigmatisation sociale et à la marginalisation en raison de leur identité incohérente, ce qui peut les rendre isolés et seuls en période de chagrin. Ce type de chagrin diffère des modèles normatifs de perte lourde de plusieurs façons.