Queer Grief هو مصطلح شامل يستخدم لوصف أنواع معينة من الحزن الذي يعاني منه أفراد مجتمع LGBTQ + الذين فقدوا أحبائهم حتى الموت أو أشكال أخرى من الانفصال. على عكس النماذج التقليدية للحزن، والتي غالبًا ما تتميز بمراحل خطية ومواعيد نهائية للشفاء، فإن حزن المثليين أكثر تعقيدًا ودقة. ستنظر هذه الورقة في كيفية اختلاف Queer Grief عن النماذج المعيارية وكيف يمكن للهياكل الفلسفية والنفسية المختلفة أن تساعد الناس في معالجة شكلهم الفريد من الخسارة.
الاختلافات بين Queer Grief والنماذج التنظيمية
أحد الاختلافات الرئيسية بين Queer Grief والنماذج التنظيمية هو كيف تتحدى فكرة الحزن «الطبيعي» أو «القياسي». تؤكد أنماط الحزن التقليدية عادةً على عدد من المراحل التي يجب على الناس المرور بها للتحرك نحو الإغلاق والقبول.
لا يأخذ هذا النهج في الاعتبار التجارب الفريدة للأشخاص المثليين الذين قد يواجهون وصمة العار والتمييز والتهميش فيما يتعلق بميلهم الجنسي أو هويتهم الجنسية.
قد يعاني الشخص الذي فقد شريكًا في علاقة مثلية من طبقات إضافية من الحزن المرتبط بالمواقف المجتمعية تجاه المثلية الجنسية، مثل الخوف من الانفصال أو التعرض لصدمة مرتبطة بالخروج. نتيجة لذلك، أصبح Queer Grief أقل اهتمامًا باتباع مسار محدد وأكثر حول التنقل في هويات وعواطف متعددة في وقت واحد. اختلاف آخر هو مفهوم الأسرة ونظم الدعم. في النماذج التقليدية، غالبًا ما يعتبر أفراد الأسرة المصدر الرئيسي للدعم في أوقات الحزن.
بالنسبة للعديد من الأشخاص من مجتمع الميم، قد لا تدعم العائلات أو حتى تعادي ميولهم الجنسية أو هويتهم الجنسية. في هذه الحالات، يصبح العثور على الدعم خارج الأسرة أمرًا مهمًا. وهذا يشمل الأصدقاء والعائلة المختارة والمجتمعات عبر الإنترنت والعلاج وأشكال الدعم الأخرى التي تعترف بالاحتياجات والظروف الفريدة للشخص.
الأسس الفلسفية
استكشف الفلاسفة منذ فترة طويلة طبيعة الحزن والخسارة، ويمكن للعديد من الأسس أن تساعد الناس على معالجة شكلهم الفريد من الحزن. أحد هذه الإطارات هو الوجودية، التي تنظر إلى الوجود البشري على أنه لا معنى له بشكل أساسي وتؤكد على أهمية خلق المعنى الخاص والغرض في الحياة. يجادل الوجوديون بأن الموت والانفصال عن أحبائهم أمر لا مفر منه، لكنهم يشجعون أيضًا الناس على قبول وفاتهم وإيجاد طرق للعيش بشكل أصيل على الرغم من هذه الحقيقة. هذا النهج له صدى قوي لدى الأشخاص المثليين، الذين قد يشعرون بالغربة عن الثقافة السائدة بسبب توجههم الجنسي أو هويتهم الجنسية. من خلال الاعتراف بعدم ثبات كل الأشياء واحتضان نفسها الحقيقية، توفر الوجودية إحساسًا بالتمكين. هناك أساس ذي صلة هو ما بعد الحداثة، التي تتحدى المفاهيم التقليدية للحقيقة والواقع والذاتية. يجادل دعاة ما بعد الحداثة بأنه لا توجد طريقة «صحيحة» لتجربة الحزن أو الشفاء من الخسارة - بدلاً من ذلك، يجب على كل شخص إنشاء روايته الخاصة بناءً على تجاربه ومعتقداته.
يمكن لأي شخص فقد شريكًا أن يرفض النماذج التقليدية للحزن ويركز بدلاً من ذلك على إنشاء طقوس أو نصب تذكارية أو تعبيرات فنية جديدة تكرم علاقتهما.
الأسس النفسية
طور علماء النفس عدة أسس لفهم ومعالجة الحزن، بما في ذلك نظرية التعلق، والعلاج السلوكي المعرفي (CBT)، والنهج القائمة على اليقظة. تنص نظرية التعلق على أن الأشخاص يطورون علاقات مع الآخرين بناءً على الروابط العاطفية والاحتياجات الأمنية. عندما تتعرض هذه الروابط للتهديد أو الاضطراب بسبب الموت أو الانفصال، يمكن أن يعاني الناس من مشاعر شديدة من القلق والخوف والحزن.
يشجع العلاج المعرفي السلوكي الناس على تحدي الأفكار والسلوكيات السلبية التي تساهم في الحزن المطول وتطوير آليات تأقلم صحية.يمكن أن تساعد ممارسة اليقظة أيضًا الناس على مراقبة أفكارهم وعواطفهم دون حكم وقبولها كجزء من عملية الحزن.
تختلف Queer Grief اختلافًا كبيرًا عن النماذج التنظيمية في تعقيدها وفروقها الدقيقة وحاجتها إلى أشكال متنوعة من الدعم. توفر الأسس الفلسفية والنفسية مثل الوجودية، ونظرية ما بعد الحداثة، ونظرية التعلق أدوات مفيدة للتنقل في هذا الشكل الفريد من الحزن. من خلال التعرف على تجربة الشخص الحية والاعتراف بدور الهوية والثقافة، يمكننا إنشاء نماذج أكثر شمولاً وفعالية لدعم أولئك الذين عانوا من الخسارة.
كيف تختلف تجربة الحزن الغريب عن النماذج المعيارية، وما هي الأسس الفلسفية والنفسية الأنسب لهذه الأشكال الفريدة من الخسارة ؟
يشير مفهوم الحزن الغريب إلى التجارب الفردية للحزن التي تستند إلى ميولهم الجنسية وهويتهم الجنسية. غالبًا ما يواجه الأشخاص المثليون وصمة عار وتهميشًا اجتماعيًا بسبب عدم تطابق هوياتهم، مما قد يجعلهم يشعرون بالعزلة والوحدة في أوقات الحزن. يختلف هذا النوع من الحزن عن النماذج المعيارية للفجيعة بعدة طرق.