LGBT hareketi genellikle sivil hakların yasal olarak eşit vatandaşlar olarak tanınması mücadelesiyle ilişkilendirilir. Ancak bu perspektif, LGBT kimliğini ve mücadelesini şekillendiren tarihsel bağlamı ıskalıyor. Birçok yönden, erken aktivistler sadece yasal eşitlik aramak yerine cinselliklerine dayalı ayrımcılığa karşı savaştılar. Toplumsal cinsiyet rolleri, aile yapısı ve sosyal geleneklerle ilgili sosyal normlara ve beklentilere meydan okumak zorunda kaldılar. Bazıları bunu geleneksel değerlere bir saldırı olarak görse de, daha çok çeşitli ifade biçimleri için alan yaratma girişimiydi. LGBT hareketinin tarihi, farklı yaşam ve sevgi biçimlerini kabul etmenin uzun bir yolu olarak görülebilir. İlk olarak, ilk aktivistler genellikle heteroseksüelliği reddeden ve açıkça yaşayabilecekleri ağlar kuran erkeklerdi. Bu, eşcinsel barlar ve kulüpler kurmayı, birbirleriyle tanışmalarını ve zulüm korkusu olmadan ilişkiler kurmalarını sağlamayı içeriyordu. Bu alanlar bir topluluk ve aidiyet duygusu sağladı, ancak aynı zamanda normatif erkeklik veya kadınlık standartlarına uymayı reddederek statükoya meydan okudu. Böylece hem polis taciziyle hem de sosyal dışlanmayla karşı karşıya kaldılar. Zamanla, bu topluluklar kabul taleplerinde daha fazla ses çıkardılar ve halk gösterilerine ve protestolara yol açtılar. Ayrıca, erken feminist hareket LGBT mücadelelerinin kapsamını genişletmede rol oynadı. Kadınların kurtuluşu, odağı sadece erkek merkezli konulardan uzaklaştırmaya yardımcı oldu ve lezbiyen kimlik ve ilişkiler etrafında bir diyalog başlattı. Feministler sıklıkla baskının, kadınların seçimlerini sınırlayan katı cinsiyet rolleri yaratan ataerkil yapılardan kaynaklandığını iddia etmişlerdir. Lezbiyenler bu görüşü kabul ettiler ve homofobiyi cinsiyet baskısının bir ürünü olarak eleştirmek için kullandılar. Bunu yaparken, sadece cinsel yönelimin ötesinde garip olmanın ne anlama geldiğini siyasi ve sosyal kimliği içerecek şekilde genişlettiler. Bir diğer önemli husus, LGBT hakları ile sömürgecilik karşıtı hareketler arasındaki bağlantıdır. Birçok sömürgeci güç, homofobiyi bir egemenlik aracı olarak kullandı, aynı cinsiyetten yakınlığı kriminalize etti ve geleneksel cinsel normlara meydan okuyanlara cezalar verdi. Emperyalizme karşı mücadele, aktivistlerin mücadelelerini güç ve sömürü dengesizliklerine karşı küresel bir direnişin parçası olarak görmelerine yol açtı. Kendi deneyimlerini daha büyük tarihsel mücadelelere bağladılar, kendilerini kendi kaderini tayin ve özgürlük mücadelesinin bir parçası olarak gördüler. Bu, çeşitli marjinal gruplar arasında dayanışma yaratmaya, yeni ittifaklar ve koalisyonlar yaratmaya yardımcı oldu. Buna ek olarak, bazı LGBT aktivistleri baskın kültüre meydan okumak için maneviyat veya dini kullandılar. Queer teolojisi, birçok gelenekte ortaya çıkmış ve kutsal kitap ve doktrinin radikal bir şekilde yeniden düşünülmesini sağlamıştır. Tanrı'yı cinsel farklılıkların düşmanı olarak değil, çeşitliliği ve yaratıcılığı onaylayan biri olarak görüyorlardı. Bu, inancı baskıdan ziyade bir kurtuluş kaynağı olarak geri kazanmalarına izin verdi. Manevi liderler, heteroseksüelliğin doğal ve gerekli olduğu fikrine de meydan okudular ve tüm sevgi biçimlerinin Tanrı tarafından kutsal ve kutsanmış olduğunu savundular. Bu bakış açıları, genellikle doğal olmayan veya sapkın olarak görülen geleneksel olmayan ilişkilerin ve ailelerin benimsenmesine katkıda bulundu. Son olarak, AIDS krizi LGBT konularının önemine dikkat çekti ve tıp etiği ve halk sağlığı politikası hakkında sorular sordu. Aktivistler, tedavi ve önleme hizmetlerine daha fazla erişim çağrısında bulundular ve HIV/AIDS ile yaşayan insanlara karşı ayrımcılık yapan hükümet politikalarına karşı çıktılar. Onların savunuculuğu araştırma, tedavi seçenekleri ve toplum sosyal yardım programlarında ilerlemelere yol açmıştır. Ayrıca, ana akım kurumlar tarafından büyük ölçüde göz ardı edilen LGBT popülasyonları hakkında daha kapsamlı veri toplama ihtiyacını vurguladı.Bugün mücadele devam ediyor ve evlilik eşitliği ve transseksüel hakları konusundaki son savaşlar, tanınma ve temsil ihtiyacının devam ettiğini vurguluyor. Sonuç olarak, LGBT aktivizminin tarihi, yasal eşitlik arayışından çok daha fazlasıdır. Bunun yerine, farklı kimlik, ifade ve samimiyet biçimlerini kabul etmenin uzun bir yolunu yansıtıyor. Geleneksel normları ve beklentileri reddeden ilk aktivistler, özgürce ve açıkça yaşayabilecekleri alanlar yarattılar. Bu, hem baskıya hem de direnişe yol açan karmaşık sosyal ilişkiler ve yapılar gerektiriyordu. Özünde, hareket her zaman, cinsel yönelimi veya cinsiyet kimliği ne olursa olsun, herkese değer verilebileceği ve saygı duyulabileceği bir dünya yaratmaya çalışmıştır.
LGBT aktivizminin tarihi, sadece haklar için değil, tanınma için verilen mücadeleyi hangi felsefi anlamda somutlaştırıyor?
LGBT aktivistleri tarihsel olarak sadece sivil hakları için değil, aynı zamanda toplumun tam üyeleri olarak tanınmaları için de savaştılar. Bunun nedeni, eşcinselliğin uzun zamandır geleneksel cinsiyet rollerini ve heteronormatif sosyal yapıları tehdit eden sapkın davranış olarak görülmesidir. Bu nedenle, çoğu zaman çeşitli yasal sistemler ve sosyal kurumlar tarafından patolojize edilmiş ve kriminalize edilmiştir, bu da LGBT'lerin ayrımcılığına ve marjinalleşmesine neden olmuştur.