Queer teorisi, yirminci yüzyılın sonlarında sosyal bilimler ve beşeri bilimlerdeki heteroseksist ve cisseksist normlara meydan okumak için gey aktivizminden kaynaklanan felsefi bir harekettir. Güç ilişkilerine ve kimlik oluşumuyla olan ilişkilerine odaklanması, özellikle aile ve hukuk gibi kurumların cinsel politikayı nasıl şekillendirdiğini analiz etmesiyle karakterize edilir. Queer felsefesi, vücudun kendisinin güç dinamikleri açısından nasıl anlaşılabileceğini araştırarak, erkek/kadın veya eşcinsel/düz ikili kategorilerinin üstesinden gelinip gelinemeyeceği ile ilgili sorular da dahil olmak üzere bu talebi daha da ileri götürür. Queer teorisi böylece cinselliği anlamak için geleneksel sınırlarının ötesinde yeni yollar açmıştır. Queer felsefesinin bir yönü ölümle olan etkileşimidir. Ölümle ilgili birçok modern düşünce bireysel trajedi ve kedere odaklanmış olsa da, garip bir teori, ölümlülüğün baskıcı anlam sistemlerinden kurtuluş olasılığı olarak da görülebileceğini savunuyor. Bu fikir, yaşamın kendisinin koşullu ve güvenilmez olduğunu fark ettiğinizde "ölümün görünür hale geldiğini" savunan Michel Foucault'nun çalışmasında ifade bulur. Foucault'ya göre, erotik dürtü, kendi varlığımız da dahil olmak üzere her şeyin nihayetinde geçici olduğunu hatırlatır. "Öz Bakım'adlı makalesinde yazdığı gibi," Ölüm. Hayatın sonunda olan bir şey değil; O her an mevcut. Queer felsefesindeki bir diğer önemli figür, cinsiyetin biyolojik cinsiyetle tanımlanmaktan ziyade sosyal olarak nasıl inşa edildiğini araştıran Judith Butler'dır. Butler'ın teorileri, erkek ve kadın olmak üzere sadece iki cinsiyet olduğu varsayımını tartışıyor, bunun yerine cinsiyetin performatif ve değişken olduğunu savunuyor. Şöyle yazıyor: "Cinsiyet normalliği bir tür şiddete bağlı. Doğal görünen şeylerin aslında doğallaştırıldığı yanılsamasını yaratmak". Bu nedenle, ona göre, erotik, erkekler ve kadınlar arasındaki bu yanlış farklılıkları yıkmak için bir araç olarak hizmet edebilir ve böylece farklı insanlar arasında yakınlık için yeni fırsatlar açabilir. Butler'ın fikirleri, çalışmaları yakınlık ve kayıp arasındaki ilişkiyi araştıran Lauren Berlant gibi düşünürler üzerinde derin bir etki yarattı. Berlint'e göre, samimiyet sadece samimiyet değil, kırılganlık - maruz kalma ve acı riski anlamına gelir. Bununla birlikte, bu kırılganlık aynı zamanda büyüme ve dönüşüme yol açabilir, bu da ölüm korkumuzun üstesinden gelmemizi ve yaşamı daha tam olarak kucaklamamızı sağlar. Bu fikir, Berlint'in ilişkilerin koruma değil güven üzerine inşa edilmesi gerektiğini vurgulayan "güvenlik olmadan samimiyet" kavramında ifadesini bulur. Eva Sedgwick, cinselliğin kendisinin egemen güç yapılarına karşı bir direniş biçimi olarak anlaşılması gerektiğini savundu. "Dokunaklı Bir Duygu: Etki, Pedagoji, Performativite'adlı makalesinde yazdığı gibi," arzu "sadece bir zevk veya tatmin kaynağı değil,'bir meydan okuma yoludur". Sedgwick için erotik, kategorizasyona meydan okuyan yeni bağlantı biçimleri yaratarak heteronormatif ideallere meydan okumanın bir yolu haline gelir. Genel olarak, queer felsefesi, erotizmi hayati süreksizliğin metafizik bir kutlamasına dönüştüren cinselliğin güçlü bir yeniden tasarlanmasını sunar. Geleneksel kategorilere ve normlara meydan okuyarak, kendimizi ve başkalarını nasıl anladığımıza dair yeni olanaklar sunar, toplum ve kültür tarafından dayatılan sınırların ötesini görmemizi sağlar.
Queer felsefesi erotikayı hayatın gelip geçiciliğinin metafizik bir kutlamasına nasıl dönüştürür?
Queer felsefesi, erotikayı yaşamın geçiciliğinin metafiziksel bir kutlamasına dönüştürür ve cinselliğin ikili kadın ve erkek kategorileriyle sınırlı geleneksel kavramsallaştırmasına meydan okur. Bunun yerine, bu sınırları aşan ikili olmayan ifade biçimlerini benimser ve cinsiyet kimliği, cinsel yönelim ve kişisel deneyim ile zevk ve arzu arasındaki kesişimleri araştırır.