Queer理論は、20世紀後半に社会科学と人文科学におけるヘテロセクシストとシセクシズムの規範に挑戦するためにゲイの活動主義に起源を持つ哲学的運動です。その特徴は、権力関係とアイデンティティ形成との関係に焦点を当て、特に家族や法律などの制度が性的政治をどのように形成したかを分析することによって特徴付けられる。クィア哲学は、男性/女性のバイナリカテゴリーやゲイ/ストレートを克服することができるかどうかについての質問を含む、力動学の観点から身体自体がどのように理解できるかを探ることによって、この要求をさらに引き受けます。したがって、キューア理論は、従来の限界を超えたセクシュアリティを理解するための新しい道を開いた。
クィア哲学の一つの側面は、死との相互作用である。死についての現代の多くの考えは、個々の悲劇や悲しみに焦点を当てていますが、奇妙な理論は、死亡率は抑圧的な意味のシステムからの解放の可能性と見ることができると主張しています。このアイデアはミシェル・フーコーの作品に表現されています。ミシェル・フーコーは、人生自体が条件付きで信頼できないことに気づいたときに「死が見えるようになる」と主張しました。フーコーにとって、エロティックな衝動は、私たち自身の存在を含め、すべてのものが最終的に一時的であることを思い出させるものです。彼のエッセイ"セルフケア"で書いたように、"死……人生の終わりに起こることではありません。彼女はすべての瞬間に存在しています。"
クィア哲学のもう一つの重要な人物はジュディス・バトラーであり、生物学的性別で定義されるのではなく、ジェンダーが社会的にどのように構築されているかを探求している。バトラーの理論では、性別は性別が実行的で可変的であると主張する男性と女性の2つの性別しかないという仮定が論じられている。彼女はこう書いています。"自然のように見えるものが実際に帰化されたという錯覚を作成する。したがって、彼女の見解では、エロチカは、男性と女性の間のこれらの誤った違いを解消し、異なる人々の間の親密さのための新しい機会を開くための手段として役立つことができます。
バトラーのアイデアは、親密さと損失の関係を探求するローレン・ベルランのような思想家に大きな影響を与えました。Berlintによると、親密さは、親密さだけでなく、脆弱性-露出と痛みのリスクを意味します。しかし、この脆弱性は成長と変容にもつながり、死に対する恐怖を克服し、人生をより完全に受け入れることができます。この考え方は、ベルリントの「安全のない親密さ」という概念に表れており、関係は保護ではなく信頼に基づいて構築されるべきであると強調している。セクシュアリティ自体が支配的な権力構造に対する抵抗の一形態として理解されるべきだと主張したエヴァ・セジウィックがいる。エッセイ「A Touching Feeling： Effects、 Pedagogy、 Performativity」で書いたように「、欲望」は単に喜びや満足の源ではなく「、挑戦する方法」である。Sedgwickにとって、eroticaは分類に反する新しい形の接続を作成することによって異常な理想に挑戦する方法になります。
一般に、クィア哲学は、エロティシズムを不可欠な無常の形而上学的祭典に変えるセクシュアリティの強力な再考を提供します。伝統的なカテゴリーや規範に挑戦することで、私たち自身や他者を理解するための新たな可能性を開き、社会や文化の限界を超えて見ることができます。
queer哲学はどのようにエロティカを人生の無常を形而上学的に祝うのですか？
Queer哲学はエロティカを人生の無常を形而上学的に祝い、男女の二項カテゴリーに限定されたセクシュアリティの伝統的な概念化に挑戦する。その代わりに、これらの境界を超越した非バイナリ形式の表現を取り入れ、性同一性、性的指向、個人的な経験と喜びと欲望の間の交差点を探求します。