A teoria quir é um movimento filosófico que nasceu no ativismo gay no final do século XX para desafiar as normas heterosóxicas e cissexistas nas ciências sociais e humanas. Ele se caracteriza por sua orientação sobre as relações de poder e suas atitudes em relação à formação de identidade, especialmente através da análise de como instituições como a família e a lei estabeleceram políticas sexuais. O quir-filosofia promove este pedido mais adiante, pesquisando como o próprio corpo pode ser compreendido em termos de dinâmica de poder, incluindo perguntas sobre se as categorias binárias de homem/mulher ou gay/hetero podem ser superadas. Assim, a teoria quir abriu novas possibilidades de compreensão da sexualidade para além dos limites tradicionais.
Um aspecto da filosofia quir é sua interação com a morte. Enquanto muitos dos pensamentos modernos sobre a morte continuam focados na tragédia individual e na tristeza, a estranha teoria afirma que a mortalidade também pode ser vista como uma possibilidade de libertar sistemas de sentido opressores. Esta ideia é expressa no trabalho de Michel Foucault, que afirmou que «a morte se torna visível» quando se percebe que a vida é condicional e pouco confiável. Para Foucault, o impulso erótico serve para lembrar que todas as coisas são finalmente temporárias, incluindo a nossa própria existência. Como escreveu no seu ensaio "Cuidar de si mesmo", "Morte. não é algo que acontece no final da vida; ela está presente a cada momento ".
Outra figura-chave na filosofia quir é Judith Butler, cujo trabalho explora como o gender é construído socialmente e não definido pelo sexo biológico. As teorias de Butler contestam a suposição de que existem apenas dois sexos, masculino e feminino, afirmando que o sexo é produtivo e volátil. Ela diz, "A normalidade de gênero depende de uma espécie de violência. para criar a ilusão de que o que parece ser natural foi naturalizado". Assim, ela acredita que o erotismo pode ser um meio de destruir essas falsas diferenças entre homens e mulheres e, assim, abrir novas possibilidades de intimidade entre as diferentes pessoas.
As ideias de Butler influenciaram profundamente pensadores como Lauren Berlant, cujos trabalhos exploram a relação entre intimidade e perda. De acordo com Berlint, a proximidade não implica apenas intimidade, mas vulnerabilidade - risco de exposição e dor. No entanto, esta vulnerabilidade também pode levar ao crescimento e à transformação, permitindo-nos superar o nosso medo de morte e aceitar a vida de forma mais completa. Esta ideia expressa o conceito de Berlint de «intimidade sem segurança», que enfatiza que as relações devem ser baseadas na confiança e não na defesa.
Há Eva Sejwick que argumentou que a sexualidade deve ser entendida como uma forma de resistência às estruturas dominantes do poder. Como ela escreveu em seu ensaio «Sentimento comovente: afeto, pedagogia, performance», o desejo «não é apenas uma fonte de prazer ou satisfação», mas também «uma forma de contestação». Para Sejwick, o erotismo torna-se uma forma de desafiar os ideais heteronormativos, criando novas formas de comunicação que não podem ser categorizadas.
Em geral, a filosofia queer propõe uma poderosa reinterpretação da sexualidade que transforma o erotismo em uma festa metafísica da não permanência. Desafiando as categorias e normas tradicionais, ela oferece novas oportunidades para a nossa compreensão a nós mesmos e aos outros, permitindo-nos ver além dos limites impostos pela sociedade e pela cultura.
Como é que a filosofia quir transforma o erotismo numa festa metafísica da vida não permanente?
A filosofia quir transforma o erotismo em uma festa metafísica da vida não permanente, desafiando a conceituação tradicional da sexualidade como restrita a categorias binárias de homens e mulheres. Em vez disso, ele engloba formas de expressão que vão além desses limites e explora os cruzamentos entre a identidade de gênero, a orientação sexual e a experiência pessoal com prazer e desejo.