نظرية الكوير هي حركة فلسفية نشأت في نشاط المثليين في أواخر القرن العشرين لتحدي الأعراف المغايرة والمتحيزة جنسياً في العلوم الاجتماعية والإنسانية. وهي تتميز بتركيزها على علاقات القوة وعلاقتها بتكوين الهوية، لا سيما من خلال تحليلها لكيفية تشكيل مؤسسات مثل الأسرة والقانون للسياسات الجنسية. تأخذ فلسفة الكوير هذا الطلب إلى أبعد من ذلك من خلال استكشاف كيفية فهم الجسم نفسه من حيث ديناميكيات القوة، بما في ذلك الأسئلة حول ما إذا كان يمكن التغلب على الفئات الثنائية من الذكور/الإناث أو المثليين/المستقيمين. وهكذا فتحت نظرية الكوير طرقًا جديدة لفهم الحياة الجنسية بما يتجاوز حدودها التقليدية. أحد جوانب الفلسفة الغريبة هو تفاعلها مع الموت. في حين أن العديد من الأفكار الحديثة حول الموت لا تزال تركز على المأساة الفردية والحزن، تجادل نظرية غريبة بأن الوفيات يمكن أيضًا اعتبارها إمكانية للتحرر من أنظمة المعنى القمعية. تجد هذه الفكرة تعبيرًا عنها في عمل ميشيل فوكو، الذي جادل بأن «الموت يصبح مرئيًا» عندما تدرك أن الحياة نفسها مشروطة وغير موثوقة. بالنسبة لفوكو، فإن الدافع المثير هو بمثابة تذكير بأن كل الأشياء مؤقتة في النهاية، بما في ذلك وجودنا. كما كتب في مقالته "الرعاية الذاتية"، "الموت. ليس شيئا يحدث في نهاية الحياة ؛ إنها حاضرة في كل لحظة. "
شخصية رئيسية أخرى في فلسفة الكوير هي جوديث بتلر، التي يستكشف عملها كيف يتم بناء الجنس اجتماعيًا بدلاً من تعريفه بالجنس البيولوجي. تعارض نظريات بتلر الافتراض القائل بوجود جنسين فقط، ذكورًا وإناثًا، مجادلة بدلاً من ذلك بأن الجنس أدائي ومتغير. تكتب: "تعتمد الحياة الطبيعية بين الجنسين على نوع من العنف. لخلق الوهم بأن ما يبدو طبيعيًا قد تم تجنيسه بالفعل." وبالتالي، في رأيها، يمكن أن تكون الشبقية وسيلة لكسر هذه الاختلافات الزائفة بين الرجال والنساء وبالتالي فتح فرص جديدة للعلاقة الحميمة بين مختلف الأشخاص.
كان لأفكار بتلر تأثير عميق على المفكرين مثل لورين بيرلانت، التي يستكشف عملها العلاقة بين العلاقة الحميمة والخسارة. وفقًا لبرلينت، فإن العلاقة الحميمة لا تعني فقط العلاقة الحميمة، ولكن الضعف - خطر التعرض والألم. ومع ذلك، يمكن أن يؤدي هذا الضعف أيضًا إلى النمو والتحول، مما يسمح لنا بالتغلب على خوفنا من الموت واحتضان الحياة بشكل كامل. تجد هذه الفكرة تعبيرًا في مفهوم برلينت «العلاقة الحميمة بدون أمن»، والذي يؤكد على أن العلاقات يجب أن تبنى على الثقة وليس الحماية.
هناك إيفا سيدجويك، التي جادلت بأن الحياة الجنسية نفسها يجب أن تُفهم على أنها شكل من أشكال مقاومة هياكل السلطة المهيمنة. كما كتبت في مقالها «شعور مؤثر: التأثير، علم التربية، الأداء،» الرغبة «ليست مجرد مصدر للمتعة أو الرضا» ولكنها «طريقة للتحدي». بالنسبة لسيدجويك، يصبح الشبقية وسيلة لتحدي المثل العليا غير المتجانسة من خلال إنشاء أشكال جديدة من الاتصال تتحدى التصنيف.
بشكل عام، تقدم فلسفة الكوير إعادة تخيل قوية للحياة الجنسية التي تحول الإثارة الجنسية إلى احتفال ميتافيزيقي بعدم الثبات الحيوي. من خلال تحدي الفئات والمعايير التقليدية، فإنه يفتح إمكانيات جديدة لكيفية فهمنا لأنفسنا والآخرين، مما يسمح لنا برؤية ما وراء الحدود التي يفرضها المجتمع والثقافة.
كيف تحول فلسفة المثليين الإثارة الجنسية إلى احتفال ميتافيزيقي بعدم ثبات الحياة ؟
تحول فلسفة الكوير الإثارة الجنسية إلى احتفال ميتافيزيقي بعدم ثبات الحياة، متحدية التصور التقليدي للجنس على أنه يقتصر على الفئات الثنائية من الرجال والنساء. بدلاً من ذلك، يتبنى أشكالًا غير ثنائية من التعبير تتجاوز هذه الحدود وتستكشف التقاطعات بين الهوية الجنسية والتوجه الجنسي والتجربة الشخصية مع المتعة والرغبة.