Geleneksel kategorilerin dışındaki kategorileri tanımlama yeteneği, feminist, LGBTQ + ve ırkçılık karşıtı aktivizm dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, tarih boyunca birçok farklı sosyal ve kültürel hareketin önemli bir parçası olmuştur. Bu kimlikler, mevcut güç yapılarına meydan okumanın ve topluluklarda adalet, eşitlik ve katılımı teşvik etmenin bir yolu olarak kullanılabilir. Bununla birlikte, bu tür bir kendini tanımlamanın aslında etkili bir eleştiri biçimi olarak işlev görüp görmediği konusunda tartışmalar vardır. Bazıları, temel varsayımlarını doğrulayarak baskın söylemi güçlendirdiğini, bazıları ise bu varsayımları baltaladığını ve yeni varlık biçimleri için alan yarattığını savunuyor. Bu makale, argümanın her iki tarafını da araştırıyor ve kendini tanımlamanın bir etik veya felsefi eleştiri biçimi olarak nasıl hareket edebileceği konusunda fikir veriyor. İlk olarak, "düzenli kategoriler'ile ne kastedildiğini anlamamız gerekir. Sosyolojide, genellikle "dayatılmış" kategoriler olarak adlandırılırlar, yani dışarıdan bireylere empoze edilirler ve içeriden seçilmezler. Örnekler, emeğin cinsiyet ayrımlarını, ırksal hiyerarşileri ve sınıf farklılıklarını içerir. Bu sınıflandırma sistemleri beklentilerimizi ve deneyimlerimizi şekillendirir, ait olanlar ve olmayanlar arasında sınırlar oluşturur. Biri bu kategorilere meydan okuduğunda, baskıcı yapılara karşı bir direniş eylemine girişir.
Ancak, sadece onları reddetmek mutlaka eleştiri oluşturmaz; Bunların yerine alternatif modeller veya yapılar önermek de gereklidir. Ortak bir yaklaşım, aynı anda birden fazla kimliği tanımayı ve erkek/kadın, eşcinsel/düz, siyah/beyaz, zengin/fakir gibi basitleştirilmiş ikiliklere direnmeyi içeren melezliği benimsemektir. Bu strateji, katı cinsiyet rollerini ve güç dinamiklerini sorgulamak için kullanıldığı feminist teoride özellikle popülerdi. Örneğin, kesişimsel feminizm, kadınların deneyimlerinin ırkları, sınıfları, cinsel yönelimleri, yetenekleri ve diğer kesişen faktörler tarafından şekillendirildiğini kabul eder. Bu karmaşıklığı benimseyerek, kesişimsellik, sosyal ilişkiler hakkında daha incelikli bir anlayış yaratmaya ve geleneksel hiyerarşilere meydan okumaya çalışır. Benzer şekilde, queer teorisi, akışkanlık ve çokluğu vurgulayarak, kimliğin sürekli değiştiğini ve hiçbir zaman tek bir kategoride tamamen yer alamayacağını öne sürer. Öte yandan, bazıları kendini tanımlamanın aslında baskın söylemleri öne sürerek güçlendirebileceğini savunuyor. Örneğin, birisi hem erkek hem de kadın olduğunu iddia ederse, istemeden baltalamaya çalıştıkları ikili bölünmeyi çoğaltabilirler. Buna ek olarak, birçok transseksüel, beklenen cinsiyet normlarının dışını tanımlamayı seçtiklerinde, görünüşte radikal eylemlerin bile mevcut sistemler tarafından nasıl birlikte seçilebileceğini vurgulayarak, önemli tepkilerle karşı karşıya kalmaktadır. Buna ek olarak, bazıları bireysel kimliğin, kişisel özerkliğin sistemik değişim için kolektif eylemden daha önemli hale geldiği bir neoliberalizm biçimi olarak vurgulanmasını eleştirmektedir. Nihayetinde, kendini tanımlamanın etkili bir eleştiri olarak işlev görüp görmediği, niyetine ve bağlamına bağlıdır. Stratejik olarak kullanıldığında, kimlik ve güç dinamikleri hakkında yeni düşünme yolları açabilir.
Ancak, her derde deva veya "gümüş mermi" çözeltisi olarak görülmemelidir; Aksine, daha fazla adalet ve adalet getirmek için daha geniş bir çabanın parçası olmalıdır. Bu nedenle, kendini tanımlama, zararlı tahakküm ve baskı modellerini sürdürmekten kaçınmak için dikkatli bir değerlendirme ve yansıma gerektirir.