Ötekilik nedir? Tuhaflık, belirginlik, egzotizm, yabancılık, yabancılık, yabancılık, tuhaflık, anormallik, yenilik "ötekilik'e uygulanabilecek tanımlardır. Terimin kendisi, renk spektrumunun dışında bulunan renkler gibi önceden var olan herhangi bir kategoriye uymayan nesnelerin olduğu kavramını ifade ettiği felsefeden gelir. Bu makale, ilahi olanın bu kategorilerde nasıl bulunabileceğini araştırıyor, Tanrı'nın farklılık, değişim, münhasırlık, benzersizlik ve tekillik alanında olduğu fikrini araştırıyor. Bunu yapmak için, başkalarının felsefi olarak ne anlama geldiğine dair farklı teorileri tartışacağım ve Tanrı'nın günlük yaşamdaki varlığını anlama konusundaki etkilerini araştıracağım. Tanrı'nın var olup olmadığı sorusuna yaklaşmanın birkaç yolu vardır. Popüler bir yöntem, rasyonel argümanlarla O'nun varlığının kanıtlarını aramaktır, ancak bazı insanlar kanıtların tek başına Tanrı'nın varlığını kanıtlayamayacağına inanmaktadır. Bunun yerine, deneyime yönelirler - ya mucizelerin kişisel deneyimleri ya da doğaüstü ile karşılaşmalar ya da dünya dinleri ve kültürel inanç sistemleri gibi daha geniş sosyolojik fenomenler. Örneğin, insanların kendisi cennete ulaşacak kadar yüksek bir kule inşa etmeye çalıştıkları Babil Kulesi'nin İncil'deki hikayesini düşünün. Metin, bunun kendilerinden daha büyük bir şeye dayanarak kendi fiziksel sınırlarının ötesinde bilgi edinme girişimi olduğunu öne sürüyor. Ayrıca, Tanrı'nın amaçlarına ulaşmalarını engellemek için müdahale ettiğini ima eder, bu da yaratılış üzerindeki gücünü ve O'na olan bağımlılığımızı gösterir. Modern toplumda da benzer eğilimleri görüyoruz; Birçok insan, kendilerini kendilerinden daha büyük bir şeye bağlamak için aşkın deneyimler arıyor - müzik, doğa, sanat, meditasyon veya din. Bu deneyimler huşu, sürpriz, alçakgönüllülük, şükran, saygı ve hatta ecstasy (kendi yanında hissetmek) duygularına yol açabilir. Bazıları bu durumları "dini'olarak adlandırabilir, çünkü bunlar kendi dışındaki daha yüksek bir güçle bağlantı kurarken, diğerleri bunları yalnızca belirli koşullar veya davranışların neden olduğu duygusal tepkiler olarak görebilir. Böyle bir deneyim nasıl yorumlanırsa yorumlansın, yaşam ve gizemleri hakkında benzersiz bir bakış açısı sağladığına şüphe yoktur. Felsefedeki ötekiliğe baktığımızda, öncelikle bir grup veya toplulukta bir kişi olarak var olmanın ne anlama geldiğini anlamalıyız. Bireycilik, her insanın bedeni, düşünceleri, eylemleri ve inançları üzerinde özerkliğe sahip olması gerektiğini savunur; Bununla birlikte, uygun eylemi veya ahlaki davranışı neyin oluşturduğu konusunda aynı fikirde olmayan insanlar arasında çatışma yaratabilir. Ötekilik, iki insan fiziksel veya entelektüel olarak birbirleriyle temas ettiğinde, çevrelerindeki dünya hakkındaki varsayımlarını sorgulamalarına neden olur. Bu da bizi farklılık kavramına geri getiriyor: eğer herkes aynı olsaydı, hala bir iletişim ihtiyacı olur muydu? Birinin, yeme veya üreme gibi hayatta kalma ihtiyaçlarının ötesinde başka bir kişiyle etkileşime girmeyi seçmesinin herhangi bir nedeni var mı? Eğer öyleyse, sonuçta farklı olmaktan çok benzer olabiliriz! Tanrı ve ötekilik arasındaki ilişki tarih boyunca çeşitli dini geleneklerde araştırılmıştır. Örneğin, Hinduizm'de Brahman - nihai gerçeklik - çeşitli biçimler alır, ancak sonuçta tüm canlılarda bulunur. Benzer şekilde, Budistler her şeyin Buda-doğası (veya tathagata-garbhu) içerdiğine inanırlar, bu da her şeyin içinde doğuştan gelen bir tanrısallığa sahip olduğunu ima eder. Bu fikirler, Tanrı'yı bulmak için, görünüşün ötesinde kendi içimizdeki veya çevremizdeki daha derin bir şeye bakmamız gerektiğini öne sürüyor. İsa'nın meselleri, sık sık, toplumun'en az "olduğunu düşündüğü kişiler arasında O'nun varlığını tanımanın önemini vurgular." Başkalarını görünüşlerine veya sosyal statülerine göre yargılamamamız gerektiğini öğretti, çünkü Tanrı, dış niteliklerine bakılmaksızın tüm insanlarda bulunur.Bu nedenle, O'nu aramak, ırk, cinsiyet, sınıf, din, cinsellik vb. gibi geçmiş farklılıklara bakmak, bu yüzeysel etiketlerin O'nun suretinde yaratılan ilahi varlıklar olarak gerçek doğamızı yansıtmadığını kabul etmektir. Sonuç olarak, bu makale Tanrı'yı hem dışsal hem de içsel olarak ötekilik deneyimiyle bulmanın ne anlama geldiğini incelemiştir. Umarım okuyucular, farklı bakış açılarının yaşam anlayışımızı ve gizemlerini nasıl zenginleştirebileceğini takdir etmeyi bırakırken, aynı zamanda bireysel özerkliğin başkalarıyla ilişkileri nasıl teşvik ettiğini de kabul ederler. Farklılıktan korkmak yerine kabul ederek, birbirimizle iletişim kurmak ve Tanrı'nın hepimizin içindeki varlığını keşfetmek için yeni fırsatlara daha açık hale geliriz.
Ötekilik deneyiminde Tanrı'yı bulmak ne anlama geliyor?
Tanrı'yı ötekilik deneyiminde bulmak, farklılıklarımıza, inançlarımıza, kültürlerimize veya geçmişlerimize rağmen birbirimize bağlı olduğumuzu kabul etmek anlamına gelir. Bu, insanlığın bu farklılıklarla bölünmediğini, aksine onlarla birleştiğini anlamak anlamına gelir. Bu tanıma, kendini yansıtma ve başkalarına karşı empati kurarak, sınırları aşmamıza ve geçmiş yüzeysel özellikleri görmemize izin vererek elde edilebilir.