Queer Zamansallık, geleneksel doğrusal tarih ve ilerleme modellerine meydan okuyan zamanı anlamaya yönelik bir yaklaşımdır. Kişiliklerin ve deneyimlerin güç, şiddet ve direniş döngüleri tarafından nasıl şekillendirildiğine odaklanır. Bu yaklaşım, baskıcı yapıların nasıl yaratıldığını ve sürdürüldüğünü ve bunların nasıl sökülebileceğini incelemek için özellikle yararlı olabilir. Bu makalede, tuhaf zamansallığın baskı, özgürlük ve etik bağlantının döngüsel kalıplarını nasıl aydınlatabileceğinden bahsedeceğim. Feminist akademisyenler, cinsiyet eşitsizliği gibi konuları ele alırken tarihsel bağlamı göz önünde bulundurmanın önemini uzun zamandır kabul etmişlerdir. Benzer şekilde, queer teorisyenleri cinselliği ve cinsiyet kimliğini daha geniş sosyal ve kültürel çerçeveler içinde anlama ihtiyacını vurguladılar. Queer zamansallık, bu fikirleri daha da ileriye götürür, baskı ve direniş hikayelerinin doğrusal olmaktan ziyade genellikle döngüsel olduğunu kabul eder. 1960'larda ve 1970'lerde feminizmin ve eşcinsel hakları hareketlerinin yükselişini düşünün. Bu hareketler, sistemik cinsiyetçilik ve homofobi hakkındaki aciliyet ve öfke duygusuyla beslendi. Başarıları kısa sürdü ve her iki hareket de sonraki yıllarda önemli gerilemeler yaşadı. Bugün, hem feminizme hem de LGBTQ + haklarına karşı yeniden canlanan bir tepki görüyoruz; muhafazakar gruplar yasal korumaları ve kamu desteğini geri almak istiyor. Bu döngü, baskı ve kurtuluşun sadece bir kerelik olaylar değil, devam eden bir mücadelenin parçası olduğunu varsayar. Bu modeli anlamak, kapitalizm, sömürgecilik, ırkçılık, ableizm ve diğer baskı biçimleri de dahil olmak üzere iktidar sistemlerini yaratan ve sürdüren temel yapılara bakmamızı gerektirir. Ayrıca, bireylerin ve toplulukların bu sistemlere direnme ve zayıflatma yollarını araştırmalı, yeni kolektif eylem ve dayanışma modelleri yaratmalıyız. Garip zamansallık, baskı ve direniş döngülerinin zaman içinde nasıl geliştiğini anlamamıza yardımcı olabilir. Geçmiş ve şimdiki deneyimlerimizi şekillendirmede hafızanın ve unutmanın rolünü vurgular. Tarihi hatırlayarak ve baskı kalıplarını kabul ederek, değişim yaratmak için stratejileri daha iyi tanımlayabiliriz. Daha önce belirli bir mücadelenin kazanıldığını, sadece unutulmak ya da bastırılmak üzere olduğunu kabul edebilir ve bugün bu taktiği canlandırmaya çalışabiliriz. Ya da modern aktivistlerin tarihi savaşları yeni bağlamlarda yenilediklerini ve neyin tehlikede olduğu konusunda onlara daha fazla netlik kazandırdıklarını kabul edebiliriz. Queer zamansallık da etik ilişkilerin önemini vurgulamaktadır. Kendimizi hem kendi kimliğimiz içinde hem de farklılıklarla başkalarına bağlı olarak anlamak anlamına gelir. İlişkimizin dinamik olduğunu, zamanla değiştiğini ve sürekli müzakere gerektirdiğini kabul etmeyi içerir. Bu yaklaşım, bireysel kimliği aşan, farklı baskı ve marjinalleşme biçimleri arasındaki kesişimleri tanıyan koalisyonlar ve dayanışma oluşturmamıza yardımcı olur. Bazı feminist akademisyenler queer teorisinin geleneksel cinsiyet kavramlarına meydan okumaya yardımcı olduğunu savunurken, LGBTQ + aktivistleri hareketin içindeki ataerkil yapıları eleştirdi. Bu gerilim, garip zamansallığın, basit çözümler aramak yerine kimlik ve gücün karmaşıklıklarıyla uğraşmamızı gerektirdiğini göstermektedir. Ayrıca, ittifakların ve dayanışmanın her zaman tartışmalı olduğunu ve sürekli tartışılması gerektiğini hatırlatır. Queer zamansallık, baskı ve direniş döngüleri hakkında düşünmek için güçlü bir yol sunar. Zaman içinde güç sistemlerini çoğaltma ve bunlara meydan okuma yollarına odaklanarak, hareketlerin nasıl büyüdüğünü, küçüldüğünü ve yüzeye çıktığını anlamamıza yardımcı olur. Ayrıca, diğer anlamlı ve dönüştürücü yollarla ilgilenmemizi gerektiren etik bağlantıya duyulan ihtiyacı da vurgulamaktadır. Kolektif özgürleşme doğrultusunda çalışarak, bu yaklaşım geçmişteki engelleri görmemize ve alternatif gelecekleri tasavvur etmemize yardımcı olabilir.
Tuhaf zamansallık baskının, kurtuluşun ve etik bağlantının döngüsel kalıplarını aydınlatabilir mi?
Queer zamansallık, travma, tarih, hafıza ve gelecek gibi zamansal fenomenlerin ırk, cinsiyet, cinsellik, yetenek ve sınıf gibi kimlik kategorileriyle nasıl kesiştiğini araştıran bir kavramdır. Bu kategorilerin, iktidar dinamikleri ve baskıyı sürdürmenin yanı sıra direniş ve kurtuluş için fırsatlar yaratabilecek sosyal yapılar tarafından nasıl şekillendirildiğini vurgulamaktadır.