В эпоху цифровых коммуникаций и глобализации квир-символы приобрели новые формы, которые бросают вызов традиционным определениям идентичности. Под квир-символами могут пониматься объекты, изображения, жесты или модели поведения, представляющие ненормативные сексуальные идентичности и практики. Примеры включают радужные флаги, флаги гордости трансгендеров, бисексуальные сердца и многое другое. Эти символы используются для создания сообщества, видимости и солидарности среди странных людей во всем мире.
Они также поднимают вопросы о том, как строится идентичность и что значит принадлежать к определенной группе. Поскольку эти символы распространяются по всему миру через социальные сети, они могут изменить местную идентичность и создать новые формы контрсимвольного сопротивления. В этой статье рассматривается, как это может произойти, опираясь на исследования по гендерным исследованиям, антропологии и социологии.
Культурная идентичность часто связана с принадлежностью к месту проживания.
Кто-то может идентифицировать себя как мексиканского американца, потому что его семья жила в Калифорнии в течение нескольких поколений и говорит по-испански. Точно так же многие люди ассоциируют себя с определенными странами, основываясь на общих культурных традициях, ценностях и языках.
Рост глобализации цифровых коммуникаций ставит под сомнение эти идеи. Когда люди взаимодействуют онлайн, они больше не ограничены географическими границами. Они могут общаться с другими людьми, у которых общие интересы, независимо от того, где они живут. Это явление заставило некоторых ученых утверждать, что мы вступаем в постнациональную эру, в которой идентичность становится все более изменчивой и гибкой. Одним из способов этого является глобальное распространение квир-символов.
Когда кто-то видит радужный флаг, отображаемый в Instagram или Facebook, он может подумать о движении ЛГБТК + и его борьбе за равные права. Но этот символ можно было интерпретировать по-разному в зависимости от своей культуры или контекста. В Индии, например, радужный флаг был присвоен индуистскими националистами для пропаганды религиозной терпимости. В Нигерии он использовался для противостояния гомофобным законам. Эти противоречивые значения показывают, как символы могут иметь несколько интерпретаций в разных культурах и контекстах. Поскольку символы циркулируют по всему миру, они становятся более открытыми для интерпретации и могут бросить вызов локальным идентичностям.
Еще одним способом изменения локальных идентичностей символами является создание новых форм контрсимвольного сопротивления. Представьте, если бы группа женщин из Саудовской Аравии увидела в соцсетях изображение двух целующихся мужчин. Они могут чувствовать себя уполномоченными создавать свои собственные символы, представляющие странную солидарность в их собственном сообществе.
Они могут использовать хиджабы, чтобы символизировать свое неповиновение традиционным гендерным нормам. Или они могли бы создать символы, представляющие бисексуальные отношения между женщинами. Делая это, они отстаивали бы свое право определять себя вне гетеронормативных ожиданий. Эти контрсимволы могут распространяться дальше через цифровую коммуникацию, вдохновляя других на поиск способов самовыражения, несмотря на цензуру или угнетение.
Глобальная цифровая циркуляция квир-символов может изменить местную идентичность и создать новые формы контрсимвольного сопротивления. Этот процесс бросает вызов традиционным представлениям об идентичности и принадлежности, но также открывает возможности для коллективных действий и самовыражения. По мере продвижения в следующее десятилетие будет интересно посмотреть, как эти тенденции проявятся и какие новые символы появятся.
Как глобальная цифровая циркуляция квир-символов может изменить локальную идентичность и какие формы контрсимвольного сопротивления могут появиться в следующем десятилетии?
Глобальная цифровая циркуляция квир-символов оказала значительное влияние на местную идентичность, поскольку люди теперь могут общаться с людьми со всего мира, которые делятся схожим опытом и взглядами. Это может привести к чувству принадлежности и валидации, которое ранее было недоступно, но это также означает, что меньше внимания уделяется местным культурам и традициям, когда речь идет о формировании идентичности.