W erze komunikacji cyfrowej i globalizacji symbole queer przyjęły nowe formy, które kwestionują tradycyjne definicje tożsamości. Symbole queer mogą odnosić się do obiektów, obrazów, gestów lub zachowań reprezentujących nienormatywne tożsamości i praktyki seksualne. Przykładami są tęczowe flagi, transseksualne flagi dumy, biseksualne serca i wiele innych. Symbole te służą do tworzenia społeczności, widoczności i solidarności wśród queer ludzi na całym świecie.
Budzą również pytania dotyczące sposobu budowania tożsamości i tego, co oznacza przynależność do danej grupy. Ponieważ symbole te rozprzestrzeniają się na całym świecie za pośrednictwem mediów społecznościowych, mogą zmieniać lokalną tożsamość i tworzyć nowe formy kontremplacyjnego oporu. Ten artykuł analizuje, jak to się może stać, korzystając z badań nad płcią, antropologią i socjologią.
Tożsamość kulturowa jest często związana z przynależnością do miejsca zamieszkania.
Ktoś może zidentyfikować jako meksykański Amerykanin, ponieważ jego rodzina mieszka w Kalifornii od pokoleń i mówi po hiszpańsku. Podobnie wiele osób kojarzy się z niektórymi krajami w oparciu o wspólne tradycje kulturowe, wartości i języki.
Wzrost globalizacji komunikacji cyfrowej wyzwanie te idee. Kiedy ludzie wchodzą w interakcje online, nie są już ograniczani przez granice geograficzne. Mogą łączyć się z innymi ludźmi, którzy mają wspólne interesy, bez względu na to, gdzie mieszkają. Zjawisko to skłoniło niektórych uczonych do twierdzenia, że wkraczamy w epokę postnarodową, w której tożsamość jest coraz bardziej płynna i elastyczna. Jednym ze sposobów jest globalna dystrybucja symboli queer.
Kiedy ktoś zobaczy tęczową flagę wyświetlaną na Instagramie lub Facebooku, może pomyśleć o ruchu LGBTQ + i walce o równe prawa. Symbol ten można jednak interpretować na różne sposoby w zależności od jego kultury lub kontekstu. Na przykład w Indiach flaga tęczy została przeznaczona przez hinduistów na propagowanie tolerancji religijnej. W Nigerii została wykorzystana do sprzeciwu wobec homofobicznych praw. Te sprzeczne znaczenia pokazują, jak symbole mogą mieć wiele interpretacji w różnych kulturach i kontekstach. Ponieważ symbole krążą po świecie, stają się bardziej otwarte na interpretację i mogą kwestionować lokalną tożsamość.
Innym sposobem na zmianę lokalnej tożsamości z symbolami jest tworzenie nowych form rezystancji kontrsymbolu. Wyobraź sobie, że grupa kobiet z Arabii Saudyjskiej widziała wizerunek dwóch mężczyzn całujących się w mediach społecznościowych. Mogą czuć się uprawnieni do tworzenia własnych symboli reprezentujących dziwną solidarność we własnej społeczności.
Mogą używać hidżabów do symbolizowania swojej defiancji tradycyjnych norm płci. Albo mogą tworzyć symbole reprezentujące biseksualne relacje między kobietami. Czyniąc to, mieliby prawo do zdefiniowania siebie ponad heteronormatywne oczekiwania. Te kontrkandydaty mogą się szerzyć poprzez komunikację cyfrową, inspirując innych do znalezienia sposobów wyrażania się pomimo cenzury lub ucisku.
Globalny cyfrowy obieg znaków queer może zmieniać lokalne tożsamości i tworzyć nowe formy oporu przeciw znakom. Proces ten kwestionuje tradycyjne pojęcia tożsamości i przynależności, ale także otwiera możliwości zbiorowego działania i wyrażania. Kiedy przejdziemy do następnej dekady, interesujące będzie zobaczyć, jak te trendy się rozgrywają i jakie nowe symbole pojawiają się.
W jaki sposób globalny cyfrowy obieg znaków queer może zmienić tożsamość lokalną i jakie formy oporu kontrsymbolu mogą pojawić się w następnej dekadzie?
Globalny cyfrowy obieg symboli queer miał znaczący wpływ na tożsamość lokalną, ponieważ ludzie są obecnie w stanie połączyć się z ludźmi z całego świata, którzy mają podobne doświadczenia i perspektywy. Może to prowadzić do poczucia przynależności i walidacji, które wcześniej było niedostępne, ale oznacza również mniejszy nacisk na lokalne kultury i tradycje, jeśli chodzi o tworzenie tożsamości.