Библия полна историй о коллективных воспоминаниях, которые передавались из поколения в поколение, часто фокусируясь на важных событиях в истории, таких как исход из Египта или смерть и воскресение Иисуса. В книге Исход, например, Бог повелевает Моисею сказать своему народу отмечать Пасху каждый год, чтобы они могли помнить, как Бог избавил их от рабства в Египте. Подобным образом христиане призваны помнить жертву Христа во время причастия каждую неделю. Эти акты играют важную роль в сохранении нашего культурного наследия и самобытности, а также напоминают нам о том, что Бог сделал для нас в прошлом.
Они также поднимают некоторые важные богословские вопросы о справедливости и восстановлении.
Когда мы думаем о концепции «справедливости», она часто включает в себя наказание за проступки или возмещение вреда, причиненного другим. Но что происходит, когда тех, кому был причинен вред, не могут найти или их уже нет в живых? Можем ли мы еще добиваться справедливости, если не останется никого, кто ее получит? Здесь и приходит коллективная память. Рассказывая истории о прошлом, мы можем привлечь себя к ответственности за свои действия и гарантировать, что будущие поколения не повторят наши ошибки. Коллективная память становится мощным инструментом для восстановления отношений внутри общин и обществ.
Одним из примеров этого является Комиссия по установлению истины и примирению (TRC) в Южной Африке после прекращения апартеида. ТРК собирал свидетельские показания жертв нарушений прав человека во время апартеида и записывал их опыт для потомков. Этот акт служил двум целям: во-первых, он позволял жертвам делиться своими историями с более широкой аудиторией, чем просто их ближайшие семьи; во-вторых, он создал архив, который может быть использован будущими поколениями в качестве доказательства против лиц, совершивших насилие. Другими словами, коллективная память стала способом создания долговременных изменений посредством как индивидуального исцеления, так и системной трансформации.
Другой способ рассматривать коллективную память как акт теологии - через призму апологии. Извинения могут быть трудными, потому что они требуют признания ответственности, не сводя к минимуму или оправдывая свои действия.
Когда все сделано хорошо, извинения могут открыть новые возможности для связи и примирения между отдельными лицами и группами.
Во время Второй мировой войны, многие граждане Германии решили публично искупить роль своей страны в Холокосте, участвуя в таких церемониях, как возложение цветов в концентрационных лагерях или посещение поминальных служб. Эти акты показали их приверженность чествованию тех, кто умер, а также признание необходимости продолжения диалога по вопросам, связанным с этнической принадлежностью и расизмом.
Коллективная память может служить как формой справедливости, так и актом восстановления, если подходить к этому вдумчиво и намеренно. Рассказывая наши истории честно и широко распространяя их, мы можем сохранить наше культурное наследие, а также создать пространство для исцеления в общинах.
Эта практика указывает нам на видение, в котором все люди способны жить вместе гармонично, несмотря на различия в происхождении или убеждениях.
Может ли коллективная память быть теологическим актом справедливости и восстановления?
Коллективная память определяется как "общие воспоминания, повествования, убеждения, ценности и практики, связанные с определенной социальной группой. "Было высказано предположение, что коллективная память может быть мощной силой для справедливости и восстановления, когда дело доходит до решения исторических преступлений, таких как рабство, геноцид и другие формы угнетения. Помня об этих событиях и их влиянии на отдельных лиц и сообщества, мы можем извлечь из них уроки и работать над созданием более справедливых и равноправных обществ.