聖書は、エジプトからの脱出やイエスの死と復活など、歴史上の重要な出来事にしばしば焦点を当て、世代を通して受け継がれてきた集合的な記憶の物語でいっぱいです。例えば出エジプト記では、神はモーセに毎年、復活祭を祝うようにと命じています。これらの行為は、私たちの文化遺産とアイデンティティを保存する上で重要な役割を果たしているだけでなく、神が過去に私たちのために何をしてきたかを思い出させます。
彼らはまた、正義と回復に関するいくつかの重要な神学的疑問を提起します。
私たちは「正義」の概念を考えるとき、それは多くの場合、他人に行われる害のための不正行為または賠償のための罰を含みます。しかし、害を受けた人が見つからない、または生きていない場合はどうなりますか。それを受ける者が残っていなければ、わたしたちはまだ公正を求めることができるでしょうか。ここに集合記憶が入ってきます。過去の話をすることで、自分の行動に責任を持ち、将来の世代が間違いを繰り返さないようにすることができます。共同記憶は、コミュニティや社会内の関係を回復するための強力なツールになりつつあります。
その一例として、南アフリカのアパルトヘイト後のTRC （Truth and Reconciliation Commission）が挙げられる。TRCは、アパルトヘイト中の人権侵害の犠牲者からの証言を収集し、後世のための彼らの経験を記録しました。この行為は2つの目的を果たしました。まず、被害者が自分の物語を直接の家族よりも幅広い聴衆と共有することを可能にしました。第二に、虐待者に対する証拠として未来の世代が使用できるアーカイブを作成しました。言い換えれば、集団記憶は、個々の癒しと全身的な変化の両方を通して、永続的な変化を生み出す方法となっています。
集合記憶を神学の行為として見るもう一つの方法は、謝罪のレンズを通してです。謝罪は、彼らの行動を最小限に抑えたり正当化したりすることなく、責任を認めなければならないため、困難になる可能性があります。
うまくいけば、謝罪は、個人とグループ間のコミュニケーションと和解のための新しい道を開くことができます。
第二次世界大戦中、多くのドイツ市民は、強制収容所に花を植える、あるいは追悼式に出席するなどの儀式に参加して、ホロコーストにおける彼らの国の役割を公に償うことを決めました。これらの行為は、死亡した人々を尊重すると同時に、民族性と人種主義に関連する問題に関する継続的な対話の必要性を認識することへのコミットメントを示した。
集合的記憶は、思慮深くそして故意にアプローチすれば、正義と回復の行為の両方として役立つことができる。私たちの物語を正直に伝え、広く伝えていくことで、文化遺産を守り、地域の癒しの空間をつくることができます。
この実践は、起源や信念の違いにもかかわらず、すべての人々が調和して共存することができるビジョンを示しています。
集合記憶は、正義と回復の神学的行為であることができますか？
集合記憶は、特定の社会グループに関連する「共有記憶、物語、信念、価値観、慣行」と定義されます。"集団記憶は、奴隷制、大量虐殺、その他の弾圧などの歴史的犯罪に対処する際に、正義と回復のための強力な力になることが示唆されています。これらの出来事と個人やコミュニティへの影響を念頭に置いて、私たちはそれらから学び、より公平で公平な社会を作るために働くことができます。