圣经充满了代代相传的集体记忆的故事，通常侧重于历史上的重要事件，例如埃及出埃及或耶稣的死亡和复活。例如，在出埃及记中，上帝命令摩西告诉他的人民每年庆祝逾越节，以便他们可以记住上帝如何拯救他们在埃及的奴隶制。同样，要求基督徒每周在圣餐时记住基督的牺牲。这些行为在保护我们的文化遗产和身份方面发挥着重要作用，同时也提醒我们上帝过去为我们所做的事情。他们还提出了一些关于正义和恢复的重要神学问题。
当我们想到"正义"的概念时，通常包括惩罚不当行为或赔偿他人造成的伤害。但是当那些受到伤害的人找不到或不再活着时会发生什么？如果我们没有人得到正义的话，我们还能伸张正义吗？这里的集体记忆来了。通过讲述过去的故事，我们可以追究自己的行为，并确保子孙后代不会重复我们的错误。集体记忆成为重建社区和社会之间关系的有力工具。一个例子是种族隔离制度结束后南非的真相与和解委员会（TRC）。TRC收集了种族隔离期间侵犯人权行为的受害者的证词，并为后代记录了他们的经历。该法案有两个目的：首先，它允许受害者与更广泛的受众分享他们的故事，而不仅仅是他们的直系亲属。其次，他创建了一个档案，可以被后代用作针对暴力肇事者的证据。换句话说，集体记忆已成为通过个人康复和系统转型创造持久变革的一种方式。另一种将集体记忆视为神学行为的方法是通过道歉的棱镜。道歉可能很困难，因为他们要求在没有尽量减少或证明其行为合理的情况下承认责任。当一切顺利时,道歉可以为个人和团体之间的沟通与和解开辟新的机会。
第二次世界大战期间，许多德国公民决定公开赎回自己国家在大屠杀中的作用，参加诸如在集中营献花或参加追悼会等仪式。这些行为表明他们致力于向死者致敬，并承认必须继续就族裔和种族主义问题进行对话。集体记忆既可以是正义的一种形式，也可以是恢复的一种行为，如果它是经过深思熟虑和有意地处理的话。通过诚实地讲述我们的故事并广泛传播，我们可以保护我们的文化遗产，并在社区中创造康复的空间。这种做法向我们表明了一个愿景,即尽管背景或信仰各不相同,所有人都能够和谐地生活在一起。
集体记忆可以成为正义和恢复的神学行为吗？
集体记忆定义为"与特定社会群体相关的共同记忆，叙事，信念，价值观和实践。"有人建议，在解决奴隶制、种族灭绝和其他形式的压迫等历史罪行时，集体记忆可以成为正义和重建的强大力量。铭记这些事态发展及其对个人和社区的影响，我们可以从中吸取教训，努力建设更公正和更公平的社会。