الكتاب المقدس مليء بقصص الذكريات الجماعية التي انتقلت عبر الأجيال، وغالبًا ما تركز على أحداث مهمة في التاريخ، مثل الهجرة الجماعية من مصر أو موت يسوع وقيامته. في سفر الخروج، على سبيل المثال، يأمر الله موسى بأن يخبر شعبه بالاحتفال بعيد الفصح كل عام حتى يتذكروا كيف أنقذهم الله من العبودية في مصر. وبالمثل، يُدعى المسيحيون إلى تذكر ذبيحة المسيح أثناء القربان كل أسبوع. تلعب هذه الأعمال دورًا مهمًا في الحفاظ على تراثنا الثقافي وهويتنا، فضلاً عن تذكيرنا بما فعله الله لنا في الماضي. يثيرون أيضًا بعض الأسئلة اللاهوتية المهمة حول العدالة والاستعادة.
عندما نفكر في مفهوم «العدالة»، غالبًا ما يشمل العقوبة على سوء السلوك أو التعويضات عن الضرر الذي يلحق بالآخرين. لكن ماذا يحدث عندما لا يمكن العثور على أولئك الذين تعرضوا للأذى أو لم يعودوا على قيد الحياة ؟ هل لا يزال بإمكاننا السعي لتحقيق العدالة إذا لم يتبق أحد سيحصل عليها ؟ هذا هو المكان الذي تأتي فيه الذاكرة الجماعية. من خلال سرد قصص عن الماضي، يمكننا تحميل أنفسنا المسؤولية عن أفعالنا والتأكد من أن الأجيال القادمة لا تكرر أخطائنا. أصبحت الذاكرة الجماعية أداة قوية لاستعادة العلاقات داخل المجتمعات والمجتمعات. ومن الأمثلة على ذلك لجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا بعد الفصل العنصري. وجمعت لجنة الحقيقة والمصالحة شهادات من ضحايا انتهاكات حقوق الإنسان خلال فترة الفصل العنصري وسجلت تجاربهم للأجيال القادمة. وقد خدم هذا القانون غرضين: أولا، سمح للضحايا بمشاركة قصصهم مع جمهور أوسع من مجرد أسرهم المباشرة ؛ وثانيا، أنشأ أرشيفا يمكن أن تستخدمه الأجيال المقبلة كدليل ضد المعتدين. بعبارة أخرى، أصبحت الذاكرة الجماعية وسيلة لإحداث تغيير دائم من خلال الشفاء الفردي والتحول النظامي. هناك طريقة أخرى للنظر إلى الذاكرة الجماعية على أنها عمل لاهوتي من خلال عدسة الاعتذار. قد تكون الاعتذارات صعبة لأنها تتطلب الاعتراف بالمسؤولية دون التقليل من أفعالها أو تبريرها.
عندما يتم تقديم الاعتذارات بشكل جيد، يمكن أن تفتح طرقًا جديدة للتواصل والمصالحة بين الأفراد والجماعات. خلال الحرب العالمية الثانية، قرر العديد من المواطنين الألمان التكفير علنًا عن دور بلادهم في الهولوكوست من خلال المشاركة في احتفالات مثل وضع الزهور في معسكرات الاعتقال أو حضور مراسم التأبين. وقد أظهرت هذه الأعمال التزامها بتكريم الذين ماتوا، فضلا عن الاعتراف بالحاجة إلى مواصلة الحوار بشأن المسائل المتصلة بالعرق والعنصرية.
يمكن أن تكون الذاكرة الجماعية بمثابة شكل من أشكال العدالة وعمل من أعمال التعافي إذا تم التعامل معها بشكل مدروس ومتعمد. من خلال سرد قصصنا بصدق ونشرها على نطاق واسع، يمكننا الحفاظ على تراثنا الثقافي وكذلك خلق مساحة للشفاء في المجتمعات.
توجهنا هذه الممارسة إلى رؤية يتمكن فيها جميع الناس من العيش معًا في وئام، على الرغم من الاختلافات في الأصل أو المعتقد.
هل يمكن أن تكون الذاكرة الجماعية عملا لاهوتيا من أعمال العدالة والاستعادة ؟
تُعرَّف الذاكرة الجماعية بأنها "الذكريات المشتركة والروايات والمعتقدات والقيم والممارسات المرتبطة بمجموعة اجتماعية معينة. "لقد قيل إن الذاكرة الجماعية يمكن أن تكون قوة قوية للعدالة والتعافي عندما يتعلق الأمر بالتصدي للجرائم التاريخية مثل العبودية والإبادة الجماعية وأشكال القمع الأخرى. مع وضع هذه الأحداث وتأثيرها على الأفراد والمجتمعات في الاعتبار، يمكننا التعلم منها والعمل على إنشاء مجتمعات أكثر عدلاً وإنصافًا.