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SEXO QUE REVELA O PAPEL DO PRAZER NA ÉTICA: PODEMOS CONFIAR NOS NOSSOS DESEJOS? ptEN IT FR DE PL RU AR CN ES

O prazer é um componente importante da vida humana e afeta o comportamento das pessoas e os processos decisórios. As pessoas procuram o prazer de alcançar a felicidade e a satisfação.

No entanto, houve muitas discussões sobre se o prazer poderia ser considerado um guia de raciocínio moral válido. Alguns argumentam que isso não é possível porque as normas morais devem ir além dos desejos e interesses individuais. Outros argumentam que o prazer pode ser usado como uma ferramenta para refletir sobre suas ações sobre como eles estão de acordo com os princípios universais. Este ensaio abordará os dois lados do argumento e apresentará provas que sustentarão cada ponto de vista.

O prazer pode servir de guia legal para a reflexão ética?

A primeira parte afirma que o prazer não pode servir de orientação básica para a reflexão ética, porque as pessoas têm conceitos diferentes do que lhes traz alegria. Que prazeres alguém pode não ter de dar aos outros. Por isso, concentrar-se apenas nos prazeres pessoais levaria a conflitos entre pessoas que têm opiniões opostas sobre a moral.

Por exemplo, algumas pessoas podem encontrar o consumo de carne agradável, enquanto outras o odeiam por medo de maus tratos aos animais. Da mesma forma, algumas pessoas podem ver o jogo ou o uso de drogas como uma ação agradável, mas a sociedade costuma desaprová-los porque podem fazer mal a si mesma ou a outros. Assim, basear decisões morais em preferências pessoais pode levar a comportamentos não éticos que são contrários às normas sociais.

Prazer versus princípios universais

Além disso, o prazer é subjetivo, ou seja, varia de pessoa para pessoa, dependendo de sua origem, experiência, crenças e influências culturais. É difícil usá-lo como padrão para avaliar o bem e o mal, porque diferentes culturas definem as normas morais.

Por exemplo, muitas sociedades ocidentais consideram a prostituição imoral, enquanto outras culturas a consideram aceitável. Além disso, comportamentos que buscam o prazer muitas vezes incluem escolhas arriscadas que podem colocar em risco uma pessoa ou outros, como conduzir temerariamente devido à velocidade agitada. Isso sugere que a busca pelo prazer sem considerar as suas consequências pode ser perigosa e imoral.

No entanto, há também provas que sustentam a ideia de que o prazer pode servir de base para a tomada de decisões éticas.

Por exemplo, estudos mostram que quando as pessoas fazem julgamentos morais baseados na intuição e não na racionalidade, elas tendem a escolher ações que correspondem aos seus próprios interesses, em vez do que é bom para a sociedade. O julgamento moral das pessoas às vezes pode ser influenciado pelo prazer. Por isso, a base do prazer pode nos encorajar a refletir sobre como nossas ações vão afetar nós mesmos e os outros, e evitar tomar decisões impulsivas que podem gerar resultados negativos.

Desejo como manual de reflexão ética subordinado

A segunda parte afirma que o desejo não deve ser usado como guia básico para a reflexão ética, porque é egoísta e não tem em conta as necessidades dos outros. Mesmo que as duas pessoas tenham desejos semelhantes, podem priorizar as suas prioridades de várias formas, o que vai causar conflitos por causa dos recursos ou do poder. Além disso, concentrar-se apenas nos prazeres pessoais pode levar a desrespeitar suas responsabilidades em relação aos outros e prejudicá-los, como priorizar a sua carreira sobre o tempo familiar.Como resultado, uma decisão baseada exclusivamente em desejos individuais pode criar tensões entre pessoas que têm opiniões opostas sobre a moral.

Desejo contra princípios universais

O desejo também pode ser contrário aos princípios universais, que são regras aplicáveis a todos os membros da comunidade. Eles incluem respeito aos direitos humanos, honestidade, compaixão e justiça. Quando as pessoas perseguem os seus desejos sem considerar esses princípios, correm o risco de violar as normas sociais, ferir-se a si mesmas ou a outras, ou prejudicar instituições como a democracia e a justiça.

Por exemplo, alguns políticos podem procurar poder ou riqueza em detrimento do bem-estar dos seus eleitores. Além disso, as empresas podem priorizar os lucros e não o bem-estar dos trabalhadores, resultando em exploração e deterioração ambiental. Assim, usar o desejo como guia moral pode levar a comportamentos não éticos que prejudicam a sociedade.

No entanto, o desejo ainda pode servir de base para a tomada de decisões éticas, fornecendo um contexto para a compreensão dos efeitos das ações. As pessoas podem usar o desejo como um indicador do que lhes dá alegria, mas quando fazem julgamentos morais, devem equilibrá-lo com outros fatores. Esta abordagem reconhece que o prazer é subjetivo, mas não depende totalmente dele. Por isso, o desejo pode ajudar-nos a pensar como as nossas ações vão influenciar-nos a nós mesmos e aos outros de forma positiva ou negativa.

Para terminar, tanto o prazer quanto o desejo podem servir de orientações legítimas para a reflexão ética quando o uso é correto.

No entanto, eles não devem ser dependentes apenas porque não fornecem padrões objetivos para avaliar o bem e o mal. Em vez disso, devem ser equilibrados com princípios universais que promovam a prosperidade humana e evitem ferir a si mesmos ou aos outros. Assim, as pessoas podem tomar decisões fundamentadas, baseadas em várias perspectivas, e criar um mundo mais justo.

O prazer e o desejo podem servir de orientações legais para a reflexão ética ou estão sujeitos moralmente?

A questão de saber se o prazer e o desejo podem ser considerados guias legítimos da reflexão ética foi discutida pelos filósofos ao longo da história. Alguns afirmam que estes fatores não devem ser levados em consideração nas decisões morais, enquanto outros acreditam que eles têm um papel importante na formulação dos nossos valores e crenças. Muitas vezes o debate gira em torno de se devemos priorizar a nossa felicidade pessoal sobre outras considerações, como o bem-estar dos outros ou problemas de justiça social.