Um dos pressupostos fundamentais da fenomenologia é que o corpo é diretamente uma entidade autodeclarada. Isso significa que a nossa experiência no mundo é primeiramente moldada pelos nossos sentimentos físicos e percepções que estão nos nossos corpos.
Para quem se identifica como transexual, este conceito pode ser contestado de várias formas. A concretização trans inclui o processo de mudar a forma do seu corpo para se adequar melhor à sua identidade de gênero. Isso requer uma reciclagem profunda do sentimento físico de si mesmo, e, assim, coloca em dúvida a suposição de que o corpo é imediatamente dado e auto-identificado.
A encarnação trans pode desafiar a ideia de que o corpo é uma entidade fixa. O processo de transição muitas vezes inclui intervenções médicas, tais como terapia hormonal e intervenção cirúrgica, que alteram o aspecto físico e o funcionamento do corpo. Estas mudanças podem mudar radicalmente a forma como as pessoas experimentam o seu corpo e si mesmas, fazendo-as rever o que é «eu» ou «identidade».
Algumas mulheres trans podem escolher a cirurgia principal para remover o tecido mamário, enquanto outras podem escolher a cirurgia inferior para criar uma silhueta mais masculina. Estas decisões refletem a reconfiguração consciente do corpo, sugerindo que o corpo não é sempre «dado», mas sim projetado através de escolhas sociais, culturais e pessoais.
A encarnação trans pode desafiar a suposição da permanência do corpo. O próprio ato de transição é, por si só, um processo de transformação em que as pessoas devem negociar e se adaptar a novas sensações e experiências relacionadas com seus corpos em mudança. Este processo pode ser difícil e doloroso, exigindo que as pessoas enfrentem suas próprias fronteiras e limites em torno do que consideram possível ou desejável. Assim, a visão do corpo como estática e autoidentificante é cada vez mais complexa e multifacetada.
A encarnação trans também pode desafiar a ideia de que o corpo é um ponto de partida estável para a identidade. Em muitos casos, a disforia de gênero - uma sensação de desconforto com o sexo prescrito ao nascer - evolui na primeira infância, antes que o indivíduo pudesse estudar plenamente sua identidade de gênero. Isso sugere que a identidade de gênero não é necessariamente associada ao sexo biológico, o que coloca em dúvida a suposição de que o corpo está, por sua própria natureza, ligado ao sexo. Em vez disso, a identidade de gênero surge de um conjunto de fatores, incluindo cultura, educação, expectativas sociais e experiências pessoais.
A encarnação trans enfatiza a complexidade dos nossos sentimentos físicos e percepções e questiona a suposição de que o corpo é imediatamente dado e auto-identificado. Enfatizando a sensibilidade corporal e a construção de uma identidade de gênero, ele levanta questões importantes sobre a relação entre a subjetividade e a objetividade, a inteligência e a matéria, e como nos entendemos a nós mesmos e aos outros.
Como a encarnação trans coloca em dúvida a suposição da fenomenologia de que o corpo é imediatamente dado e auto-identificado?
O conceito de «transposição» desafia a ideia da fenomenologia de que o corpo humano é automaticamente compreendido e idêntico a si mesmo. As pessoas trans veem o seu corpo como estranho, desconfortável e incompatível com a sua identidade de gênero, que pode ser dissociativa, traumática e perturbadora.