Uno dei presupposti fondamentali della fenomenologia è che il corpo è direttamente questo, un'entità autoidentificante. Ciò significa che la nostra esperienza nel mondo è innanzitutto generata dai nostri sentimenti fisici e dalle nostre percezioni che si fondano nei nostri corpi.
Per coloro che si identificano come transgender, questo concetto può essere contestato in diversi modi. L'incarnazione trans include un processo di cambiamento della forma del proprio corpo per essere più in linea con la propria identità di genere. Ciò richiede un profondo riciclo del senso fisico di se stessi, e quindi mette in dubbio il presupposto che il corpo è immediatamente dato e auto-identificato.
L'incarnazione trans può sfidare l'idea che il corpo sia un'entità fissa. Il processo di transizione spesso include interventi medici come la terapia ormonale e l'intervento chirurgico che alterano la forma fisica e il funzionamento del corpo. Questi cambiamenti possono cambiare radicalmente il modo in cui le persone sperimentano il loro corpo e se stesse, spingendole a rivedere ciò che è «io» o «identità».
Alcune donne trans possono scegliere l'intervento principale per rimuovere il tessuto mammario, mentre altre possono scegliere l'intervento inferiore per creare una silhouette più maschile. Queste soluzioni riflettono la riconfigurazione consapevole del corpo, suggerendo che il corpo non è sempre «dato», ma piuttosto progettato attraverso scelte sociali, culturali e personali.
L'incarnazione trans può sfidare il presupposto dell'immutabilità del corpo. Lo stesso atto di transizione è un processo di sviluppo in cui le persone devono negoziare e adattarsi alle nuove sensazioni e alle nuove esperienze legate ai loro corpi mutevoli. Questo processo può essere difficile e doloroso, chiedendo alle persone di affrontare i propri confini e confini intorno a ciò che ritengono possibile o auspicabile. Così la visione del corpo come statico e autoidentistico diventa sempre più complessa e polivalente.
L'incarnazione trans può anche sfidare l'idea che il corpo sia un punto di riferimento stabile per l'identità. In molti casi, la disforia di genere - la sensazione di disagio con il sesso prescritto alla nascita - si sviluppa nella prima infanzia, prima che l'individuo possa esplorare completamente la propria identità di genere. Ciò suggerisce che l'identità di genere non è necessariamente legata al sesso biologico, il che mette in dubbio l'ipotesi che il corpo sia per sua natura legato al sesso. Invece, l'identità di genere nasce da una serie di fattori, tra cui cultura, educazione, aspettative sociali ed esperienze personali.
L'incarnazione trans mette in risalto la complessità dei nostri sentimenti e percezioni fisiche e mette in dubbio il presupposto della fenomenologia che il corpo sia immediatamente dato e identificato. Sottolineando la sensibilità del corpo e la costruzione dell'identità di genere, solleva importanti domande sulla relazione tra soggettività e oggettività, intelligenza e materia, e su come noi capiamo noi stessi e gli altri.
In che modo l'incarnazione trans mette in discussione il presupposto della fenomenologia secondo cui il corpo è stato immediatamente dato e identificato?
Il concetto di «incarnazione trans» sfida l'idea della fenomenologia secondo cui il corpo umano è automaticamente compreso e identico a se stesso. Le persone trans considerano il loro corpo estraneo, scomodo e incompatibile con la loro identità di genere, che può essere dissociativa, traumatica e preoccupante.