Une des hypothèses fondamentales de la phénoménologie est que le corps est directement une entité donnée, auto-identitaire. Cela signifie que notre expérience du monde est principalement façonnée par nos propres sentiments et perceptions physiques qui sont enracinés dans nos corps.
Pour ceux qui s'identifient comme transgenres, cette notion peut être contestée de plusieurs façons. L'incarnation trans implique un processus de modification de la forme de son corps pour mieux s'adapter à son identité de genre. Cela nécessite un remaniement profond du sens physique de soi, ce qui remet en question l'hypothèse que le corps est immédiatement donné et auto-identitaire.
L'incarnation trans peut défier l'idée que le corps est une entité fixe. Le processus de transition implique souvent des interventions médicales, telles que l'hormonothérapie et la chirurgie, qui modifient l'apparence physique et le fonctionnement du corps. Ces changements peuvent changer fondamentalement la façon dont les gens vivent leur corps et eux-mêmes, les obligeant à revoir ce qui constitue le « moi » ou l'identité.
Certaines femmes trans peuvent choisir la chirurgie principale pour enlever le tissu mammaire, tandis que d'autres peuvent choisir la chirurgie inférieure pour créer une silhouette plus masculine. Ces décisions reflètent une reconfiguration consciente du corps, suggérant que le corps n'est pas toujours « donné », mais plutôt construit par des choix sociaux, culturels et personnels.
L'incarnation trans peut défier l'hypothèse de l'immuabilité du corps. L'acte de transition lui-même est un processus de formation dans lequel les gens doivent négocier et s'adapter aux nouvelles sensations et expériences liées à leurs corps changeants. Ce processus peut être difficile et douloureux, obligeant les gens à s'opposer à leurs propres frontières et frontières autour de ce qu'ils jugent possible ou souhaitable. Ainsi, la conception du corps comme statique et auto-identitaire devient de plus en plus complexe et multiforme.
L'incarnation trans peut également remettre en question l'idée que le corps est un point de référence stable pour l'identité. Dans de nombreux cas, la dysphorie sexuelle - un sentiment d'inconfort avec le sexe désigné à la naissance - se développe au cours de la petite enfance, avant que l'individu n'ait eu le temps d'étudier pleinement son identité de genre. Cela suggère que l'identité de genre n'est pas nécessairement liée au sexe biologique, ce qui remet en question l'hypothèse selon laquelle le corps est par nature lié au sexe. L'identité de genre provient plutôt d'un ensemble de facteurs, dont la culture, l'éducation, les attentes sociales et l'expérience personnelle.
L'incarnation trans souligne la complexité de nos sentiments et perceptions physiques et remet en question l'hypothèse de la phénoménologie selon laquelle le corps est immédiatement donné et auto-identifié. Soulignant la malléabilité du corps et la construction de l'identité de genre, il soulève des questions importantes sur la relation entre subjectivité et objectivité, intelligence et matière, ainsi que sur la façon dont nous nous comprenons nous-mêmes et les autres.
Comment l'incarnation trans remet-elle en question l'hypothèse de la phénoménologie selon laquelle le corps est immédiatement donné et auto-identitaire ?
Le concept de « trans incarnation » remet en question l'idée de la phénoménologie selon laquelle le corps humain est automatiquement compris et identique à lui-même. Les personnes trans perçoivent leur corps comme étranger, inconfortable et incompatible avec leur identité de genre, ce qui peut être dissociatif, traumatisant et inquiétant.