Tożsamość queer odnosi się do wulgarności, reprezentacji lub wyrażenia związanych z płcią, seksualność, romans, intymność, pragnienie, dynamika władzy, ucieleśnienie i/lub relacje. Wiele osób identyfikuje się jako queer, ponieważ nie pasują do tradycyjnej podwójnej męsko-żeńskiej, prosto-gejowskiej, cis-trans, monogamii-poliamory, itp., ale niektóre społeczeństwa nie rozpoznają tego rozróżnienia między tożsamościami binarnymi i płynnymi. Jak te kultury miałyby przejawiać uznanie tożsamości queer? Ten esej zajmie się tym zagadnieniem i dostarczy przykładów z historii, antropologii, psychologii, filozofii, literatury, polityki i aktywizmu.
Uznanie wiąże się z oficjalną dokumentacją lub publicznym uznaniem różnych tożsamości i praktyk. Ważne jest, aby instytucje społeczne rozpoznały różne formy indywidualności, postawy, bytu i uczucia, zwłaszcza tych, którzy nie spełniają norm społeczeństwa.
Na przykład w starożytnej Grecji świętowano miłość tej samej płci, ale nie negowała heteroseksualizmu, który uważano za bardziej „naturalny". W średniowiecznej Europie mężczyźni, którzy kochali innych mężczyzn, byli nazywani sodomitami, ale ta etykieta nie wskazywała na ich zachowanie jako takie; odnosiła się raczej do heretyckich wierzeń i działań. Niektóre plemiona rdzennych Amerykanów rozpoznał dwie płeć (mężczyzna-kobieta) i kilka płeć w każdym (mężczyzna-kobieta-dwa duchy). Dzięki temu mogli być bardziej otwarci na różne sposoby miłości, życia i ekspresji.
We współczesnym świecie istnieją różne kraje, w których transformacja płci jest legalna, ale wiele z nich nadal nie posiada przepisów dotyczących osób niebędących osobami binarnymi lub wielopoziomowymi. Istnieją również miejsca bez małżeństwa gejów lub związków obywatelskich, mimo że poligamia jest dozwolona gdzie indziej. Różnice te tworzą mylącą patchwork, który pozostawia niektórych ludzi bez praw i reprezentacji. Uznanie dziwności za opcję otwiera nowe możliwości tworzenia tożsamości i budowania społeczności poza ograniczeniami systemów binarnych i heteronormatywnych. Rozwiązania instytucjonalne mogą obejmować programy edukacyjne, grupy wsparcia, usługi doradcze, świadczenia zdrowotne, ochronę prawną, politykę działań twierdzących i działalność kulturalną.
Doświadczenia życiowe mogą przekształcić się, gdy człowiek może żyć autentycznie i swobodnie bez obawy przed dyskryminacją, piętnem, przemocą lub wymazaniem. Można czuć ulgę od tajemnicy i wstydu, upodmiotowienie od własnej akceptacji, przynależność do odnalezienia innych, walidacja od społeczeństwa, wyzwolenie od norm, wpływ od wyboru i ekspresji. Walka o akceptację społeczną była historycznie związana z ruchami politycznymi, takimi jak feminizm, aktywizm LGBTQ + i kampanie na rzecz praw człowieka. Obejmuje to zwalczanie uprzedzeń, zmianę sposobu myślenia, przyjęcie zmian w polityce i stworzenie bezpiecznych przestrzeni dla zmarginalizowanych ludzi.
Co oznacza społeczna akceptacja tożsamości queer w społeczeństwach o paradygmatach płynów lub postidentyfikowalności, jakie mechanizmy instytucjonalne i kulturowe będą potrzebne i w jaki sposób transformowane są doświadczenia życiowe?
Społeczne uznawanie tożsamości queer będzie obejmować uznawanie i potwierdzanie różnych orientacji seksualnych, ekspresji płci i postaw wykraczających poza tradycyjne normy heteronormatywne i cisgender. W społeczeństwach o płynnych lub po identycznych paradygmatach może to obejmować uznanie płynności tych tożsamości i uznanie, że osoby mogą identyfikować się z wieloma etykietami w tym samym czasie lub zmieniać swoją tożsamość w czasie.