L'identità quirica si riferisce all'orientamento, alla rappresentazione o all'espressione anormali associati a sesso, sessualità, romanticismo, intimità, desiderio, dinamiche di potere, incarnazione e/o relazioni. Molte persone si identificano come queer perché non si adattano alla tradizionale doppia relazione uomo-donna, diretta-gay, cis-trans, monogamia-poliammoria, ecc., ma alcune società non riconoscono questa differenza tra l'identità binaria e liquida. Com'è possibile che queste culture riconoscano una strana identità? Questo saggio affronterà la questione e fornirà esempi di storia, antropologia, psicologia, filosofia, letteratura, politica e attivismo.
La confessione comporta documentazione ufficiale e/o riconoscimento pubblico di identità e pratiche diverse. Per le istituzioni sociali è importante riconoscere le diverse forme di individualità, di relazione, di esistenza e di sentimento, soprattutto di coloro che non sono conformi alle norme della società.
Nell'antica Grecia, ad esempio, l'amore omosessuale è stato celebrato, ma non ha negato l'eterosessualità, considerata più «naturale». Nell'Europa medievale, i sodomiti chiamavano gli uomini che amavano gli altri uomini, ma questa etichetta non indicava il loro comportamento come tale; piuttosto si riferiva a convinzioni e azioni eretiche. Alcune tribù indiane hanno riconosciuto due sessi (maschio-femmina) e diversi sessi all'interno di ciascuno (maschio-femminile-due-spirito). Ciò ha permesso loro di essere più aperti nei diversi modi di amore, vita e espressione.
Ci sono diversi paesi nel mondo moderno in cui la transizione di genere è legittima, ma in molti non esistono ancora leggi che riguardano individui non bianchi o multigender. Ci sono anche posti senza matrimoni gay o unioni civili, anche se la poligamia è autorizzata altrove. Queste differenze creano una confusa coperta che lascia alcune persone senza diritti e senza rappresentanza. Riconoscere l'estraneità come un'opzione offre nuove possibilità di creare identità e comunità, oltre ai limiti dei sistemi binari ed eteronormativi. I meccanismi istituzionali possono comprendere programmi educativi, gruppi di supporto, servizi di consulenza, benefici sanitari, protezione legale, politiche di azione positiva e attività culturali.
L'esperienza di vita può trasformarsi quando una persona può vivere in modo sicuro e libero senza temere discriminazioni, stigma, violenza o cancellazione. L'uomo può sentirsi sollevato dalla segretezza e dalla vergogna, ampliare le possibilità dall'accettazione di se stesso, appartenere alla ricerca di altri come se stessi, confermare dalla società, liberarsi dalle norme e influenzare le scelte e le espressioni. La lotta per il riconoscimento sociale è stata storicamente legata a movimenti politici come il femminismo, l'attivismo LGBT e le campagne per i diritti umani. Ciò include la lotta contro i pregiudizi, il cambiamento di pensiero, l'adozione di cambiamenti politici e la creazione di spazi sicuri per le persone marginalizzate.
Cosa comporterà il riconoscimento sociale di una strana identità in società con paradigmi o paradigmi post-identità mutevoli, quali meccanismi istituzionali e culturali saranno necessari e come si trasformeranno le esperienze di vita?
Cosa comporterà il riconoscimento sociale di una strana identità in società con paradigmi o paradigmi post-identità mutevoli, quali meccanismi istituzionali e culturali saranno necessari e come si trasformeranno le esperienze di vita?