Wiadomo, że instytucje religijne narzucają swoim zwolennikom ścisłe role i oczekiwania związane z płcią, zwłaszcza w sprawach związanych z miłością, płcią, małżeństwem i reprodukcją. Te normatywne binaria często prowadzą do dyskryminacji tych, którzy je kwestionują, takich jak queer ludzie, którzy identyfikują się jako nie-binarne lub transseksualne. W niektórych przypadkach, takich jak niektóre sekty islamu i judaizmu, związki osób tej samej płci są surowo zabronione, podczas gdy inne mogą zezwalać na związki osób tej samej płci, ale pod pewnymi warunkami lub ograniczeniami. Na przykład niektóre interpretacje hinduizmu uważają, że homoseksualizm jest grzechem lub powodem ekskomuniki. Podobnie buddyzm ogólnie potępia wszelkie formy aktywności seksualnej poza rozrodczością, w tym zachowania homoseksualne. Z drugiej strony, chrześcijaństwo historycznie miał mieszane poglądy na kwestie LGBTQ +, od akceptacji do jawnego odrzucenia ich.
Dzisiaj jednak wiele wyznań chrześcijańskich przyjęło bardziej postępowe podejście do tych społeczności, oferując wsparcie i zasoby członkom szukającym wskazówek i uznania.
Osoby podróżujące przez przestrzenie religijne stoją przed wyjątkowymi wyzwaniami ze względu na napięcie między ich osobowościami a oczekiwaniami instytucji. Mogą czuć presję, aby dostosować się do binarnych norm płci, mimo że nie czują się z nimi komfortowo, prowadząc do uczucia internalizacji homofobii i wątpliwości. Niektórzy queer ludzie mogą również walczyć o znalezienie wsparcia ze strony rówieśników i rodziny w swoich wspólnotach religijnych, tworząc dodatkowe bariery dla ich zdrowia psychicznego i dobrego samopoczucia. Pomimo tych przeszkód, queer ludzie mogą znaleźć sposoby na negocjowanie tych przestrzeni poprzez znalezienie sojuszników w kościele lub synagodze, łącząc się z podobnie myślącymi społecznościami internetowymi lub badając alternatywne praktyki duchowe, które świętują różnorodność i integrację.
Ponadto organizacje takie jak Soulforce i Faith in America pracują nad zachęcaniem do przyjmowania dziwnych osobowości w instytucjach religijnych.
Pomimo tego postępu, nadal istnieją znaczne przeszkody do pokonania. Wiele religii wyznaje ścisłe hierarchie płci, które utrwalają szkodliwe stereotypy dotyczące mężczyzn i kobiet.
Na przykład niektóre interpretacje islamu uważają, że rola kobiety jest przede wszystkim krajowa i podporządkowana mężowi, podczas gdy mężczyzna jest odpowiedzialny za bezpieczeństwo finansowe. Ten system przekonań często prowadzi do dyskryminacji kobiet w sprawach związanych z edukacją, zatrudnieniem i autonomią osobistą. Podobnie judaizm był historycznie krytykowany za brak reprezentacji kobiet na stanowiskach kierowniczych w zborach i seminariach. Te patriarchalne struktury uniemożliwiają osobom queer, które nie pasują do tradycyjnych ról płci czuć się mile widziane lub akceptowane.
Ponadto wiele kościołów koncentruje się wyłącznie na relacjach heteroseksualnych, z wyłączeniem tożsamości niejednoznacznych. Instytucjonalizacja małżeństwa między dwoma osobami cisgender wzmacnia normy binarne, prowadząc do uczucia izolacji i otyłości wśród dziwnych osób. Niektórzy przywódcy religijni posuwają się nawet do nazywania homoseksualizmu grzesznym lub zboczeńczym zachowaniem, pomimo dowodów naukowych przeciwnych.
Ostatecznie napięcia te podkreślają potrzebę dalszego dialogu i zrozumienia w obrębie wspólnot religijnych w zakresie orientacji seksualnej i tożsamości. Zachęcając do empatii i zrozumienia, instytucje religijne mogą stać się bardziej integracyjnymi przestrzeniami dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich płci i seksualności.
Jakie napięcia powstają, gdy instytucje religijne stosują normatywne związki płciowe i w jaki sposób ludzie queer nawigują i negocjują te miejsca?
Instytucje religijne często stosują ścisłe związki płciowe poprzez swoje przekonania, zwyczaje i praktyki. Może to wywołać znaczne napięcie dla osób, które utożsamiają się z queer, ponieważ mogą czuć się wykluczone z niektórych wspólnot religijnych lub działalności ze względu na niewłaściwą ekspresję płci. Queer ludzie mogą również stawić czoła dodatkowym wyzwaniom w tych miejscach, takich jak dyskryminacja, marginalizacja, a nawet przemoc.