宗教機関は、特に愛、性、結婚、生殖に関連する事項において、彼らの信者に厳格な性別の役割と期待を課すことが知られています。これらの規範的なバイナリは、しばしば、非バイナリまたはトランスジェンダーとして識別するクィアの人々のように、それらに挑戦する人々に対する差別につながる。場合によっては、イスラム教やユダヤ教の一部の宗派では、同性関係が厳しく禁止されている場合もあれば、同性組合を許可する場合もありますが、特定の条件や制限がある場合もあります。
例えば、ヒンドゥー教の解釈の中には、同性愛は罪または破門の理由であると信じているものもある。同様に、仏教は一般的に出産以外の性行為（同性愛行為を含む）を非難している。一方、キリスト教は歴史的にLGBTQ+の問題について、受け入れから完全な拒絶まで、さまざまな見解を持ってきました。しかし、今日、多くのキリスト教宗派は、指導と認識を求めるメンバーのための支援とリソースを提供し、これらのコミュニティに対するより進歩的な態度を採用しています。
宗教的な空間を旅するクィアの人々は、彼らの性格と施設の期待の間の緊張のためにユニークな課題に直面しています。彼らは、彼らに快適に感じていないにもかかわらず、バイナリジェンダー規範に準拠するように圧力を感じるかもしれません。一部のクィアの人々はまた、彼らの宗教的コミュニティで仲間や家族からのサポートを見つけるのに苦労するかもしれません、彼らの精神的健康と幸福への追加の障壁を作成します。これらの障害にもかかわらず、クィアの人々は、教会やシナゴーグで同盟国を見つけたり、同じようなオンラインコミュニティと接続したり、多様性と包摂を祝う別の精神的慣行を探索したりすることによって、これらの空間を交渉する方法を見つけることができます。
さらに、SoulforceやFaith in Americaなどの組織は、宗教施設内での奇妙な人格の採用を奨励するために取り組んでいます。
この進歩にもかかわらず、克服するための重要なハードルがまだあります。多くの宗教は、男性と女性についての有害なステレオタイプを永続させる厳格なジェンダー階層を遵守しています。
例えば、イスラム教のいくつかの解釈は、女性の役割は主に国内であり、彼女の夫に従属していると信じています、男は財政的な安全を担当しています。この信念体系は、教育、雇用、個人的自律に関連する問題で女性に対する差別をもたらすことが多い。同様に、ユダヤ教は歴史的に、会衆や神学校の指導的地位に女性を代表していないと批判されてきました。これらの家父長制の構造は、伝統的な性別の役割に合わないクィアの人々が歓迎されたり受け入れられたりするのを防ぎます。
さらに、多くの教会は、完全に非バイナリのアイデンティティを除いて、異性愛関係のみに焦点を当てています。2人のシスジェンダーの間の結婚の制度化は、奇妙な個人間の孤立と他の感情につながる、バイナリ規範を強化します。宗教指導者の中には、反対の科学的証拠にもかかわらず、同性愛を罪深い、または逸脱した行動と呼ぶまでもあります。
最終的に、これらの緊張は、性的指向とアイデンティティに関する宗教コミュニティ内のさらなる対話と理解の必要性を強調する。共感と理解を促すことで、宗教機関は、性別やセクシュアリティに関係なく、すべての人々のためのより包括的なスペースになることができます。
宗教機関が規範的なジェンダーバイナリを適用すると、どのような緊張が生じますか。
宗教機関は、しばしば彼らの信念、習慣、慣習を通じて厳格な性別バイナリを適用します。これは、彼らが不適切な性表現のために特定の宗教的コミュニティや活動から除外されていると感じるかもしれないので、クィアとして識別する人々のための重要な緊張を作成することができます。クィアの人々はまた、差別、疎外化、さらには暴力など、これらの場所で追加の課題に直面するかもしれません。