Teologia queer jest formą praktyki religijnej, która kwestionuje przyjęte normy heteroseksualnej monogamii i patriarchalnej hierarchii w chrześcijaństwie. Dąży do podważenia tradycyjnego rozumienia ról płci, orientacji seksualnej i relacji interpersonalnych poprzez radykalne czytanie Pisma Świętego i nacisk na komunikację niehierarchiczną. Ten artykuł zbada, jak dziwną teologię można wykorzystać do rekonstrukcji etyki wokół relacyjnych zasad empatii i pragnienia, opartych na pismach takich teologów jak James Alison i Robert L. Brawley.
Empatia jest tradycyjnie rozumiana jako zdolność jednej osoby do odczuwania tego, co czuje inna osoba, ale w teologii queer staje się zasadą relacyjną, dzięki której jednostki są wzywane do wchodzenia w subiektywność innych i uznawania ich doświadczeń za ważne i godne szacunku. Teolog James Alison wyjaśnia tę myśl: „Najważniejszym zadaniem moralnym wiary chrześcijańskiej jest zachęcanie i rozwijanie empatii". Dla niego empatia jest duchowym darem, który pozwala ludziom wykraczać poza własne indywidualne perspektywy i rozpoznawać nieodłączną wartość wszystkich ludzi.
Pragnienie jest również kluczowym pojęciem w teologii queer, ponieważ odnosi się do etycznego podejmowania decyzji. Pragnienie to nie tylko fizyczna atrakcja lub satysfakcja seksualna, ale raczej pragnienie głębszego związku z innymi. Według Roberta L. Brawleya: „Pragniemy nie tylko dobroci innych, pragniemy jedności z nimi, ale także jedności między sobą". Innymi słowy, nasze pragnienia powinny być zawsze skierowane na dobrobyt innych, a nie tylko na naszą własną przyjemność.
Empatia i pragnienie tworzą fundament dla zrozumienia relacji międzyludzkich, które priorytetowo traktują współczucie, wzajemność i intymność nad władzą, dominacją i wyzyskiem. Teologia queer kwestionuje pogląd, że heteroseksualna monogamia jest jedynym wyrazem wierności, podkreślając znaczenie pozamiblijnych przejawów miłości i troski. Zapisuje tradycyjne pojęcia małżeństwa jako zakorzenione w cenionych zobowiązaniach między dwoma dorośli, bez względu na tożsamość płciową lub orientację seksualną. Można to zauważyć w pracy teologów, takich jak Virginia Ramey Mollencott, co sugeruje, że związki tej samej płci są formą przymierza sakramentalnego.
Teologia Queer odrzuca również patriarchalne hierarchie, które podporządkowują kobiety i marginalizują osoby LGBTQ +. Wzywa chrześcijan do uznania ucisku, przed jakim stoją te grupy, i do działania na rzecz likwidacji systemów władzy, które utrwalają niesprawiedliwość. Przyjmując zasady empatii i pragnienia, teologia queer oferuje alternatywny sposób postrzegania relacji międzyludzkich, które cenią sobie równość, sprawiedliwość i wyzwolenie.
Teologia queer zapewnia unikalną perspektywę etyki, która koncentruje się na relacyjnych zasadach empatii i pragnienia. Dzięki tej soczewce możemy lepiej zrozumieć, jak współdziałać ze sobą w sposób promujący komunikację, szacunek i wzajemny wzrost. Jak pisze Brawley, „celem nie jest po prostu uprzyjemnienie sobie życia, ale urzeczywistnienie własnego pragnienia w ramach współczucia i sprawiedliwości".
Jak teologia queer przywraca etykę wokół relacyjnych zasad empatii i pragnienia?
Teologia queer to interdyscyplinarna dziedzina, która krytycznie uważa rolę dziwności w chrześcijaństwie. Kwestionuje tradycyjne nauki chrześcijańskie o orientacji seksualnej i tożsamości płciowej, badając sposoby konstruowania tych kategorii za pomocą społecznej dynamiki władzy i instytucji religijnych. Teolodzy queer często opierają się na feministycznej i krytycznej teorii rasy, aby argumentować nowe ramy etyczne oparte na empatii i pragnieniu.