Teorie Queer były wpływowe w wyzwaniach norm społecznych dotyczących płci, seksualności i struktury rodziny od ich powstania w 1960 roku. Perspektywy te kwestionują dominujące idee, które przywilejują heteroseksualizm, tożsamość cisgender i tradycyjne rodziny nuklearne, zamiast propagować różnorodność i akceptację niekonwencjonalnych form miłości i relacji. Krytyka Queer zwraca uwagę na to, jak dynamika mocy kształtuje nasze zrozumienie tych pojęć i sugeruje alternatywne sposoby myślenia o nich.
Koncepcja „jądrowej" rodziny jest stosunkowo nowa, pojawia się w okresie powojennym, kiedy kobiety miały stać się gospodyniami domowymi, a mężczyźni mieli stać się żywicielami. Rodzina jądrowa została przedstawiona jako idealny model do wychowywania dzieci, ale została skrytykowana za brak elastyczności, wykluczenie par tej samej płci i nieuznawanie innych form opieki, takich jak rozszerzona rodzina lub wsparcie społeczne. „Nowoczesna" rodzina, często przedstawiana w sitcomach i kampaniach reklamowych, podkreśla indywidualizm i konsumpcjonizm przy jednoczesnym obniżaniu więzi międzypokoleniowych. Krytyka Queer sugeruje, że model ten nie zaspokaja potrzeb ludzi do łączenia i przynależności i utrwala szkodliwe stereotypy na temat tego, co stanowi akceptowalną rodzinę.
Alternatywnie krytyka queer sugeruje, że możemy rozszerzyć naszą definicję rodziny poza biologiczne powiązania i heteronormatywne oczekiwania.
Na przykład niektórzy twierdzą, że wybrane rodziny powstałe poprzez dobrowolną przynależność, a nie relacje z krwią, są równie ważne jak rodziny powstałe w wyniku narodzin lub małżeństwa. Do takich rodzin mogą należeć przyjaciele, kochankowie, współlokatorzy, mentorzy lub znajomi, którzy dzielą ze sobą więzy intymne. Inni opowiadają się za poliamorem, otwartymi związkami lub niemonogamią, które podważają binarne pojęcia monogamii i wierności i pozwalają na płynniejsze wyrażanie pożądania.
Krytyka queer podkreśla również, jak dynamika władzy wpływa na struktury rodzinne. Patriarchia i kapitalizm kształtują instytucje społeczne, takie jak małżeństwo i rodzicielstwo, nadając pierwszeństwo grupom dominującym nad marginalnymi. Oznacza to, że niektóre tożsamości i doświadczenia mają dostęp do tych instytucji, podczas gdy inne nie, tworząc nierówny podział zasobów i możliwości. Osoby LGBTQ + borykają się z dyskryminacją w zakresie adopcji, bitew o opiekę nad opiekunami i opieki zastępczej, pokazując, w jaki sposób prawo wzmacnia tradycyjne role płci i wyklucza związki pozaheteroseksualne. Krytyka queer wymaga większego uznania różnych form pokrewieństwa, w tym samotnych rodziców i rodzin LGBTQ +, aby zapewnić wsparcie i stabilność wszystkim dzieciom.
Pomysły przedstawione przez krytyków queer oferują sposób na przemyślenie tradycyjnych modeli rodzinnych i stworzenie nowych możliwości połączenia, własności i miłości. Wymagające normy zachęcają nas do rozważenia alternatywnych sposobów komunikowania się ze sobą w oparciu o wzajemny szacunek, zgodę i współczucie. Zachęcają nas do kwestionowania naszych założeń, co sprawia, że rodzina jest „dobra" i opierają się na wąskich definicjach, które wykluczają niektórych ludzi, przyznając przywileje innym.
Ostatecznie dziwne teorie oferują cenną soczewkę, dzięki której możemy zrozumieć rodzinę i pokrewieństwo jako dynamiczne, zmieniające się koncepcje, które odzwierciedlają nasze stale ewoluujące społeczeństwo.
Jakie pomysły daje dziwna krytyka w odniesieniu do ograniczeń, możliwości i alternatyw dla tradycyjnych modeli rodziny i pokrewieństwa?
Idea „tradycyjnej” rodziny jest zakorzeniona w patriarchii, która faworyzuje heteronormatywne relacje i wyłącza te, które nie są normatywne, z definicji tego, co stanowi jednostkę rodzinną. Krytyka queer kwestionuje to, wskazując, że rodziny mogą tworzyć poprzez różne procesy i struktury społeczne poza biologiczną reprodukcję i romantyczne relacje między dwoma osobami płci przeciwnej.